Alberto Ruz Buenfil es el tipo de alma espiritual que sacude a la sociedad.

Su padre fue un notable arqueólogo que desenterró la tumba de Pakal en la antigua ciudad maya de Palenque, en la región mexicana de Yucatán, donde él creció. En 1968, a la corta edad de 22 años, Alberto dejó México y se embarcó en un largo viaje. Movido por la contracultura mundial, viajó con un grupo de amigos por Norteamérica, Europa, el norte de África, Oriente Próximo y la India. En cada ciudad se alojaban en una aldea o comunidad ecológica y aprendían de sus modos de vida alternativos. Con viejos coches destartalados, viajaban en «caravana», y al llegar montaban un espectáculo de teatro como ofrenda por la acogida de esa comunidad.

«Acabamos viajando en grupo durante ocho años. A lo largo de esos años, nuestra tribu nómada fue a todas partes: desde comunidades en Suecia hasta ashrams en la India y ecoaldeas en Grecia. Con el paso de los años, los miembros de la tribu empezaron a tener hijos, así que decidimos que era hora de dejarlo. Los niños pedían amigos más permanentes y las mujeres querían un lugar donde construir un nido, así que volvimos a casa, a México».

Esta tribu, compuesta ahora por 20 adultos y 12 niños, buscó por todo el país el lugar ideal para fundar su propia comunidad. Recorrieron el país hasta que Alberto tropezó con Tepoztlán, un pueblo encantador a sólo una hora al sur de Ciudad de México.

«Este lugar nos llamó, nos buscó, nos encontró. Yo fui el primero en llegar y lo que más me atrajo fue un árbol, un árbol fantástico. Después de ver ese árbol, vi la posibilidad. Aunque no tenía pozos ni manantiales, y era un lugar muy seco, habíamos aprendido en nuestros viajes cómo lidiar con los paisajes áridos de nuestro tiempo en un kibbutz en Israel. Si ellos podían cultivar cualquier cosa en el desierto, nosotros también podríamos vivir aquí. Así que nos instalamos aquí en 1982 y lo llamamos Huehuecoyotl».

Huehuecoyotl es el dios de las artes, la música y la danza ceremonial en la tradición mexica.

«Cada comunidad suele tener un interés común que les une, por nuestros años viajando por Europa sabíamos que el nuestro era la pasión por las artes».

Huehuecoyotl también significa «viejo coyote» en náhuatl, que es también como finalmente Alberto se ganó su apodo, El Coyote.

«Lo primero que hicimos fue abrir un camino, luego construimos una captación de agua para poder mantenernos. Cuando nuestros hijos crecieron construimos una escuela. Y nosotros éramos los profesores. Entonces los padres del pueblo empezaron a enviar a sus hijos a nuestra escuela, porque ofrecíamos un sistema alternativo. Esto también permitió que nuestros hijos conocieran a niños de fuera de la comunidad, del pueblo de Tepoztlán.

«Como comunidad desarrollamos lo que llamamos ‘ecotécnicas’ y empezamos a organizar talleres y a enseñarlas aquí. Como mi padre era arqueólogo, conocía la importancia de conservar la historia, así que a lo largo de los años de viaje fui guardando testimonios de todo lo que habíamos vivido, que se convirtieron en el contenido de nuestras conferencias, espectáculos y libros. Incluso teníamos una revista mensual».

La revista se centraba en historias de comunidad, derechos sobre la tierra y ‘ecotécnicas’ para vivir en armonía con la naturaleza, contenidos vanguardistas para el México de los años ochenta.

En 1996, a los 50 años, El Coyote volvió a sentir la llamada de la carretera y se embarcó en otro épico viaje, esta vez rumbo al sur.

«Siempre me inspiró el movimiento. El movimiento abre la cabeza, abre el corazón, abre tu visión del mundo, abre todo lo que tiene que ofrecer. Y yo siempre he sido así. Toda mi vida he intentado aprender más y más y más de todos los sitios a los que voy y de la gente que conozco. Así que en 1996 salí de aquí con un autobús y me dirigí a Tierra del Fuego, al fin de América. Empecé una nueva caravana. Salimos de aquí en junio de 1996 y teníamos suficiente dinero para gasolina para llegar a Puebla».

Puebla es una ciudad a dos horas en coche al sur de Huehuecoyotl. El autobús ya había viajado desde Colorado, un clásico autobús escolar americano, regalo de un amigo cercano. Tras convertirlo en una casa rodante, El Coyote partió acompañado de un nuevo grupo de jóvenes aventureros.

«Unas diez personas más se subieron al autobús, y en el último momento se unió también una señora con una furgoneta. Así se formó «la Caravana Arcoiris por la Paz». Así que una vez que llegamos a Puebla, pensamos, ¿cómo vamos a llegar a Veracruz? Pues vamos a hacer talleres y presentaciones de ecotécnicas, porque es lo que sabemos hacer. En mi opinión, cuando llegas a un sitio tienes que ofrecer algo. No a ver qué sacas, sino qué das. Pues eso es lo que hicimos. Tengo amigos en Puebla que nos recibieron y nos ayudaron a organizar los talleres. Luego de ahí fuimos a Veracruz e hicimos lo mismo. En Veracruz, los Zapatistas supieron de nosotros y nos invitaron a ir a Chiapas. Así que nos fuimos a Chiapas».

El Ejército Zapatista de Liberación Nacional es un grupo político militante de extrema izquierda que está en guerra con el Estado mexicano desde 1994. El grupo toma su nombre de Emiliano Zapata, comandante del Ejército Libertador del Sur durante la Revolución Mexicana. Su objetivo es continuar la labor de Zapata de reformas agrarias y derechos de los indígenas; a día de hoy controlan amplias zonas de la región de Chiapas.

«En ese momento, el Movimiento Zapatista estaba organizando una reunión de miles de personas, unas 6000 personas pertenecientes a movimientos radicales de izquierda de todo el mundo. Los Zapatistas construyeron una ciudad de carpas para ellos, con baños, comedores y todo. Así que llegamos allí con nuestro autobús y el otro camioncito, y llevamos algunos regalos, entre ellos mis libros y nuestra música, y se lo dimos al subcomandante Marcos, luego también lo entrevistamos. Luego nos instalamos en la comunidad zapatista e hicimos lo mismo: primero sacar el teatro y luego dar talleres sobre ecotécnicas. Estuvimos ahí como un mes. Terminó el evento, se fueron todos. Nosotros seguimos ahí, viviendo, conviviendo con la comunidad zapatista y aprendiendo muchísimo de ellos también.”

Al principio, El Coyote pensó que el viaje hacia el sur le llevaría de dos a tres años, pero en realidad duró trece. Desde zonas de guerra hasta favelas hacinadas y pueblos indígenas remotos, la Caravana Arco Iris por la Paz organizaba primero un espectáculo teatral y luego talleres en los que enseñaba ecotécnicas a los vecinos, como había hecho con los zapatistas. En sus talleres enseñaban a los lugareños diferentes cosas: desde cómo construir paneles solares y tecnologías de captación de lluvia, hasta compostaje y ecoescuelas alternativas. En muchos pueblos y ciudades también convocaban reuniones de grupos ecologistas e indígenas locales, para que compartieran sus conocimientos.

«También organizamos y convocamos dos encuentros internacionales enormes, uno en Perú, a los pies de Machu Picchu, y otro en el norte de Brasil, en Alto Paraíso. Organizamos otros encuentros más pequeños en comunidades de Chile, Colombia y Ecuador, en todos los lugares a los que viajamos. Los encuentros atrajeron a grupos ecologistas, indígenas, artistas y todo lo demás. Normalmente duraban una semana y fueron el impulso de lo que luego se convirtió en el Consejo de Visiones de Guardianes de la Tierra y CASA: el Consejo de Asentamientos Sustentables de América Latina.

«En algunos países estuvimos meses, en otros más de un año. Por eso tardamos tanto tiempo y llegamos en esa etapa, en un momento histórico muy interesante, donde los gobiernos neoliberales estaban siendo sustituidos por gobiernos sociales, de izquierda. Así que las fronteras que antes no nos habrían dejado pasar, en ese momento se abrieron para darnos la bienvenida. En todas partes se nos abrían las puertas para seguir trabajando con las comunidades, organizando talleres, conferencias, encuentros, espectáculos. Entonces, pues sí, dejamos huella, una huella muy bonita por donde íbamos. Y en esos viajes empezamos a entablar relaciones con los lugareños, la gente abandonaba la caravana, se unían otros nuevos, se formaban parejas y surgían nuevos proyectos en todos los lugares donde habíamos estado».

En 2005, la Caravana Arco Iris de la Paz llegó a Tierra de Fuego (Argentina), nueve años después de salir de Tepoztlán.

«Una vez que llegamos a Tierra del Fuego, tuvimos la invitación para realizar otro gran encuentro en Brasil, ‘El Segundo Gran Llamado del Beijaflor (Colibrí)’ en Alto Paraíso. Bueno técnicamente el viaje estaba hecho, habíamos llegado a Tierra del Fuego, que había sido mi compromiso con el Gran Espíritu, llegar a Tierra del Fuego e izar la bandera del arco iris, la bandera de la tierra y la bandera de la paz entre los glaciares. Había arriado la bandera argentina e izado la nuestra en su lugar, pero a pesar de ello volvimos al norte para ayudar a organizar esta gran reunión.»

En el Segundo Encuentro de Colibríes en Alto Paraíso, El Coyote conoció a Gilberto Gil, entonces Ministro de Cultura de Brasil. Gil sabía del Coyote, había leído su último libro sobre sus viajes en caravana y estaba inspirado por todo el trabajo que había realizado por todo el continente. Gil es una de las figuras más importantes de Brasil, un famoso músico de Bahía y un firme opositor al anterior gobierno militar de Brasil.

«Entonces Gil me dijo: ‘Quiero que te unas a nosotros aquí en Brasil, que formes parte del proyecto que estamos haciendo ahora’. El dinero que se destina a cultura, para todo el país, siempre va a las mismas cosas: ópera, arte, danza, carnaval. Pero ahora vamos a destinarlo a puntos de cultura viva. Y necesito una caravana que vaya a distintas ciudades del país y reúna a las comunidades y celebre sus tradiciones y conocimientos locales. Y ustedes ya tienen la caravana y los conocimientos. Ya lo hicieron en otros 14 países, ya tienen la experiencia. Háganlo aquí».

La Caravana Arco Iris por la Paz recorrió Brasil otros cuatro años. Esta fue la primera financiación que recibieron la caravana y su tribu.

«EL único momento en el que tuvimos dinero institucional fueron los dos años que trabajamos con el Ministerio de Cultura de Brasil, con Gilberto Gil. Ahí nos dio dinero para reparar los vehículos, comprar un camión, tener mejor equipo, y por primera vez cada uno de los miembros de la caravana recibió lo que equivalía a 100 reales al mes. El resto del tiempo, no había sueldos, no había privilegios. Yo nunca tuve privilegios, trabajé en la mecánica, en las letrinas secas, en todo lo que había que hacer. Los años de caravana me llevaron de los 50 a los 64 años. Entonces me acordé de la canción de los Beatles ‘When I’m Sixty-Four’, y decidí que era hora de volver a casa».

En 2009, el Encuentro del Foro Social Mundial se celebraba en Belem de Pará, donde el río Amazonas confluye con el océano Atlántico. El evento atrajo a 150.000 personas y los debates abarcaron desde la protección de la selva amazónica hasta modelos económicos alternativos. El Coyote decidió que sería el escenario ideal para poner fin al épico viaje de la Caravana Arco Iris de la Paz.

«Cuando llegamos al foro construimos una carpa de circo para 500 personas. Sonido, luces, disfraces, cocina, todo. Para entonces ya sabíamos cómo montar esto, lo llamamos ‘La Aldea de la Paz’ y organizamos charlas y espectáculos. Cuando terminó, le dije a la tribu: «hasta aquí llegamos, hasta aquí llego yo. Quien quiera seguir, que siga. Y regalé uno de los buses, el otro conseguí con donaciones que lo pusieran en un barco y lo trajeran aquí a Veracruz: El que está aquí afuera. 

En los 13 años de viaje, 450 personas entraron y salieron de la Caravana Arco Iris de la Paz provenientes de un total de 17 países diferentes. El Coyote fue el único que viajó todo el tiempo.

«He hecho todo esto como un servicio a la Madre Tierra, como un voluntariado para la humanidad. En ese viaje me quedó clarísimo, sobre todo después de haber vivido mucho tiempo en los pueblos de los Andes con los Aymaras, los Quechuas, que la Pachamama está por encima de todo. Los ecologistas lo sabíamos, sabíamos que la Tierra no es de nosotros, sino que nosotros somos de la Tierra, pero una cosa es saberlo y otra vivirlo.

«Los Aymara lo viven. Su concepto de Sumak Kawsay (buen vivir) sigue vivo, lo que significa cuidar de la Madre Tierra. Así que después de aprender esa lección, en cierto momento me di cuenta de que no podemos excluir la parte legal de los derechos de la Madre Tierra, no puede ser solamente ceremonia, tiene que convertirse en ley. Y entonces leí que Evo Morales, entonces presidente de Bolivia, había llevado la primera Declaración de los Derechos de la Madre Tierra a las Naciones Unidas, y me dije: «Wow, eso es lo que quiero hacer de ahora en adelante». Así que en 2009 cerré el capítulo de la caravana en Belén de Para».

De vuelta en México, El Coyote regresó a Huehuecoyotl. Entonces fue contratado por el ayuntamiento de Coyoacán para implantar sus talleres a nivel de barrio, a los que llamó «ecobarrios», y pasó tres años más impartiendo los mismos talleres de ecotenia por el sur de la Ciudad de México, con el mismo autobús con el que había recorrido las Américas.

«Creamos un pequeño grupo de diez o doce personas y recorrimos diez barrios de Coyoacán. Principalmente hicimos un programa de capacitación de 40 a 50 ecotecnias, desde cómo construir una casa ecológica hasta cómo dar clases en una escuela ecológica. La idea era dar a los líderes locales de las comunidades las herramientas para que luego pudieran desarrollar sus propios proyectos».

Muchos de los barrios a los que llegaban eran peligrosos, controlados por bandas y narcos. Sin embargo, El Coyote y su equipo llegaban y lo primero que hacían era montar su característico espectáculo teatral, lo que les convertía en estrellas entre los niños del barrio y, por tanto, les otorgaba protección frente al líder de la banda local. El Coyote recuerda que, a pesar de las zonas de alto riesgo en las que trabajó, nunca nadie de su equipo resultó herido. Al final de los cursos de formación traían a los alumnos de vuelta a Huehuecoyotl para pasar un fin de semana.

«Los traíamos aquí al campamento y durante tres días les enseñábamos a construir lo que habían aprendido en los talleres. Por ejemplo cómo hacer un panel solar, o cómo hacer un sistema de captación de lluvia, construir inodoros de composta, etcétera. Muchos de los asistentes nunca habían vivido una semana sin presenciar un tiroteo. Organizábamos círculos de canto alrededor de una hoguera y comidas al aire libre. Todos salían siempre inspirados».

Tras su labor vecinal, El Coyote fue contratado por el Gobernador de Morelos para convertirse en Director de Cultura Ambiental del Estado.

«Así que empecé a hacer las cosas como siempre las he hecho. Todavía tenía el camión, todavía teníamos las muestras, todavía teníamos una serie de cosas, y empecé a intentar hacerlas en el estado. Y no funcionó. Empecé a ver que había un bloqueo por parte del Secretario de Desarrollo Sustentable, que no quería que hiciera nada más que sentarme ahí de ocho a cinco todos los días. Así que sabía que no me quedaría mucho tiempo, pero durante ese tiempo logré instalar una casa ecológica en el parque principal de Cuernavaca. Una casa ecológica preciosa con diez ecotecnias: diez paneles solares, bombas para bicicletas, un sistema de captación de lluvia, un huerto, todo. Junto a ella montamos un gran centro cultural y empezamos a organizar actos para celebrar el Día de la Tierra, el Día del Agua, el día contra la minería a cielo abierto. Esas eran las cosas que celebrábamos, en lugar del ‘Día de los Santos’ o el ‘Día de la Independencia’ o el ‘Día de la Revolución’. Todo lo que celebrábamos estaba relacionado con la ecología. Eso no le gustó al Gobernador».

Tras su paso por las instituciones mexicanas, en 2015 El Coyote regresó a su hogar de Huehuecoyotl y cambió su atención a la realización que había tenido al final de su viaje, para centrarse en difundir la visión andina de otorgar derechos legales a la naturaleza.

«En los veranos iba a Italia y unos amigos me organizaban una gira por todo el país en varias ciudades diferentes. Normalmente me quedaba dos o tres días en cada lugar. Un verano visité 25 ciudades. En cada uno de ellos di charlas, organicé conferencias, abrí temazcales y al final de cada visita entregamos «La Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra» al alcalde, así como una bandera de la paz para colocar en su municipio. También hice lo mismo en Suiza y España».

Desde la pandemia, El Coyote se dedica a difundir en Internet los derechos legales de la Madre Naturaleza, al tiempo que publica las memorias de su vida aventurera.

«Decidí desde muy joven no vivir una vida normal y no vivir una sola vida. Así que todos esos que hablan de sus vidas pasadas y de cómo sus almas se habían reencarnado en Napoleón o Cleopatra, etcétera. Pues yo decidí no investigar mis vidas pasadas, sino vivir muchas vidas en una».

Alberto Ruz Buenfil vive su vida al servicio de la Madre Naturaleza. Muchos proyectos y organizaciones surgieron gracias al trabajo de la Caravana Arco Iris de la Paz por todo el continente americano. Las ecotécnicas desarrolladas en Huehuecoyotl se enseñan ahora en universidades de México; sus legendarios encuentros siguen reuniendo a cientos de ecologistas cada año; y Coyoacán es el barrio de Ciudad de México con más granjas urbanas de alimentos, gracias a su iniciativa de los ecobarrios. Los logros del Coyote son un testimonio de cómo el cambio medioambiental surge a través del fortalecimiento de las comunidades con creatividad y conciencia.

«Siempre cito la misma frase de Martin Luther King: ‘si supiera que el mundo se acaba mañana, plantaría un árbol hoy'».

Isabella Cavalletti es tejedora de historias y cofundadora de eco-nnect.

Este artículo fue traducido por Sarah Camhi. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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Las hojas secas crujen bajo mis pies. Observé las plantas muertas que recubrían el suelo del bosque y dirigí la mirada hacia un grupo de trabajadores del Instituto Yorenka Tasorentsi, que estaban barriendo la hojarasca para abrir lo que parecía un camino a través del bosque. Por desgracia, estaban creando un cortafuegos, una separación en la vegetación que actúa como barrera para el incendio forestal que estaba arrasando el bosque a mi izquierda. Tras una hora de trabajo agotador, los trabajadores encontraron un tronco, apartaron los insectos con las manos antes de sentarse a beber agua y hablar. Me senté en el borde del tronco, que era quebradizo y se agrietaba bajo mi peso, señal de los muchos insectos que ocupaban su interior. Cogí la botella de agua que llevaba en la bolsa de la cámara. Bebí agua y miré a los trabajadores mientras el humo soplaba por encima y alrededor de nuestras cabezas, era imposible no respirarlo.

Ze, uno de los trabajadores, estaba sentado a mi lado, y mientras el humo se acumulaba en mis pulmones, tosí. Levantó las cejas y luego sonrió. Me di cuenta de que no es una experiencia nueva para él, está claro que ya lo ha hecho antes, probablemente todos estos hombres lo han hecho. Es una triste realidad de la vida en la Amazonia brasileña, donde la frecuencia de los incendios aumenta rápidamente. Estos incendios suelen estar provocados por el clima, pero más a menudo son el resultado de los intereses económicos de los agricultores, que utilizan el fuego para deforestar y preparar sus tierras para cultivos y pastos. La agricultura ha sido el sector más valioso de la economía brasileña en los últimos años, por lo que se anima y se apoya a los agricultores para que sigan con sus prácticas, ya que alimentan el crecimiento económico del país. Pero cuando las prácticas de quema de los agricultores coinciden con condiciones de sequía, sus incendios pueden desplazarse fácilmente, escapando a su control, extendiéndose por su propiedad y, con el viento, a las tierras cercanas.

El Instituto Yorenka Tasorentsi (YTI), fundado por el líder Ashaninka Benki Piyãko, se centra en la recuperación de tierras degradadas a causa de las actividades de tala ilegal para crear explotaciones ganaderas extensivas. El Instituto intenta revertir la pérdida de biodiversidad y la destrucción de la selva virgen y de preciosas fuentes de agua, entre ellas el río Jurua, uno de los afluentes más importantes del río Amazonas, que sustenta la selva amazónica. Para recuperar las tierras degradadas, la propiedad del YTI limita con granjas (que anteriormente pertenecían a pastores de ganado) que utilizan habitualmente técnicas incendiarias.

Cuando llegué al Instituto hace tres semanas, Benki me habló de la intensa sequía que sufren actualmente. Me animó a pasear por el bosque para ver las plantas y árboles moribundos. Un día, mientras visitaba un manantial de agua sagrada en los terrenos del Instituto, oí caer una rama de una palmera cercana, estrellándose contra el suelo a través de las copas de los árboles, a unos 20 metros de donde yo estaba. Estaba con un amigo, Hami, y me volví hacia él y me hice eco de las palabras de Benki: «el bosque necesita agua». Sin embargo, la lluvia no ha venido a saciar la sed de la tierra, Benki dice que han pasado más de 90 días casi sin lluvia. El pasado martes por la mañana, una lluvia ligera ofreció al bosque un baño, regando las hojas y las ramas pero sin el volumen necesario para satisfacer las raíces.

Una semana después, con el calor del día, justo después de comer, un grupo de personas nos reunimos en una zona para sentarse al aire libre, cerca de la entrada de la casa de Benki. Benki nos habló del trabajo de YTI y de los retos a los que se enfrentan actualmente con la sequía.

Habló de la amenaza de incendios, sabiendo que septiembre es tradicionalmente el mes más caluroso del año y que las lluvias de la estación húmeda no empiezan de verdad hasta octubre. Luego habló de la intensidad de esta sequía y de cómo el río Jurúa, que flanquea los terrenos del Instituto, se encontraba en un nivel históricamente bajo, nunca tan escaso. A continuación, invitó a todos a una excursión, en dos barcos, para experimentar la verdad de sus palabras. Recorrimos menos de un kilómetro río arriba, y tuvimos que bajarnos dos veces para empujar las barcas cuando el agua estaba ya demasiado bajita. Al final, cuando ya no había agua suficiente para seguir avanzando, nos bajamos, metiéndonos en el río, que nos llegaba a las pantorrillas o a los tobillos, según nuestra estatura. A pesar de esta triste realidad, Benki animó a todos a bañarse en el río y disfrutar de la fuerza y la belleza del agua.

Esta sequía se ha intensificado con el regreso del fenómeno meteorológico de El Niño, que implica el debilitamiento de los vientos alisios del este y el consiguiente movimiento de agua cálida desde el Pacífico occidental hacia la costa oeste de Sudamérica. Se trata de la fase cálida de El Niño-Oscilación del Sur (ENOS), que se ve contrarrestada por una fase fría, La Niña. La Administración Nacional Oceánica y Atmosférica de Estados Unidos, a través de su Centro de Predicción del Clima, publicó a principios de junio un informe en el que anunciaba que las condiciones de El Niño volvían a estar presentes en el mundo.

Durante los dos últimos episodios importantes de El Niño (de 2014 a 2016 y de 1997 a 1998), la selva amazónica experimentó sequías considerablemente graves. La investigación llevada a cabo por la Dra. Amy Bennett, investigadora de la Facultad de Medio Ambiente de la Universidad de Leeds, descubrió que en el episodio de El Niño de 2014 a 2016, la selva amazónica fue incapaz de funcionar como sumidero de carbono debido al aumento de la muerte de árboles. Me recuerda a las palabras de Benki, de cómo los árboles están muriendo, que a su vez me recuerda a un discurso que ofreció en los días iniciales de esta visita. Un grupo de personas estábamos sentadas en el bosque: La familia de Benki, trabajadores del Instituto e invitados, como yo, occidentales, a los que Benki llama «mis amigos de todo el mundo». Compartimos la tarde juntos, escuchando y aprendiendo con las plantas, mientras sintonizábamos con la conciencia natural que nos rodeaba. 

Es fácil pensar que el bosque no es consciente, la ciencia lleva años argumentándolo. Cada vez hay más pruebas que reconocen la actividad consciente de los ecosistemas naturales, y cómo estar con la naturaleza puede mejorar la salud física y mental. Este fue el tema central del discurso de Benki, que ofreció su visión de las cualidades del bosque.

«Estamos vivos, respiramos aire, el aire es medicina. ¿Quién respira veneno? Nadie respira veneno, te morirías. Cuando vamos al bosque, respiramos aire puro, porque el bosque lo purifica todo. La Tierra nos lo da todo. Nos da árboles capaces de darnos frutos… Si comes el fruto de un árbol nativo, es pura medicina. Si bebes el té de la corteza de un árbol nativo, es pura medicina. Si mojas la tierra y te bañas en la arcilla, es medicina pura. Aquí todo es medicina.

«El mundo de la ciencia descubre hoy todo lo que hay en el bosque, todas las moléculas de todas las plantas, y eso es importante. Sin embargo, todo el mundo quiere ser el dueño del descubrimiento de estas plantas, pero no es el dueño de nada, este pensamiento ha creado y extendido una enfermedad en el mundo.

«Por eso tenemos que cuidar las medicinas naturales, porque pueden curar, el hombre puede curar, el bosque puede curar. Tenemos que cuidar esta diversidad. ¿Crees que los animales del bosque necesitan una vacuna? No, porque conocen todas las medicinas de la selva, saben qué comer para poder curar las enfermedades dentro de sus cuerpos. ¿Sabemos nosotros más que los animales, somos los maestros que enseñamos a los animales a vivir con este conocimiento? No. Ellos nacen así, como nosotros nacemos así, pero se cuidan mucho mejor que el hombre.

Y eso es lo que decimos en todo el mundo, si no cuidamos el agua, la Tierra, llegaremos a un punto en el que no quedará nada».

Estas palabras cobraban valor en el contexto de la charla de Benki, el bosque con el que hablaba, y recordé sus palabras mientras seguía a los trabajadores que tallaban cortafuegos a través del bosque con machetes y rastrillos. Habíamos llegado a una zona abierta, les seguí hasta un claro y vi la devastación del incendio con el que nos encontrábamos: el suelo ante nosotros estaba cubierto de ceniza gris y blanca, la mayoría de los troncos de los árboles estaban ahora negros, con la mitad de su tamaño anterior, y las hojas verdes de esta parte del bosque se habían desvanecido en llamas la noche anterior. La abertura tenía unos 850 metros de largo y 100 de ancho, y al caminar entre los árboles muertos y los restos carbonizados de las plantas que antes cubrían el suelo del bosque, se podía ver al grupo de trabajadores y voluntarios que se había reunido para apagar los incendios que se habían extendido por los terrenos del Instituto Yorenka Tasorentsi. La cara de todos reflejaba la devastación que sentían, intentando comprender el paisaje que estábamos presenciando, sabiendo que apenas 24 horas antes era un hermoso y frondoso bosque lleno de la conciencia consciente de las plantas, los árboles, los animales y los insectos que co-crearon este ecosistema. Todos sentimos el dolor de la vida que habíamos perdido.

Con la cabeza gacha, nos adentramos en el bosque que quedaba, buscando el origen del humo que entraba en nuestros pulmones, encontrando pequeños y grandes fuegos que intentábamos apagar con rastrillos y palas. Cuando creíamos haber contenido una pequeña sección de fuego, volvía a chispear y a arder con rapidez, y nos apresurábamos a contenerlo. Nos dividimos en pequeños grupos para centrarnos en los distintos incendios, cada grupo armado con machetes y rastrillos. A menudo pensaba: seguro que hay una forma mejor de luchar contra este fuego. Otro de los voluntarios me contó que Benki había llamado al alcalde de la localidad de Marechal Thaumaturgo, Valdélio Furtado, para pedirle ayuda. «No tienen servicio de bomberos ni equipos de extinción que ofrecer, así que Valdélio vino con sus colegas y amigos».

Señalaba al hombre que guiaba a nuestro grupo por el bosque, vestido con un polo de color melocotón y una gorra blanca, y que llevaba un palo largo para ayudar a abrirse paso entre las plantas y las enredaderas. Levantó una gran liana para que el grupo pasara por debajo, le sonreí en señal de agradecimiento, él me devolvió la sonrisa y asintió, y cuando fui a agarrarme a un árbol cercano para mantener el equilibrio al pasar por encima de un tronco en el suelo, me señaló con el bastón para detenerme. Le miré, señaló el árbol y luego negó con la cabeza. Me habló en portugués y mi amigo Tommaso tradujo: «Dijo que no toques eso», le pregunté por qué, «no estoy seguro, pero no será bueno para tu piel». Necesitaba algo a lo que agarrarme, así que me agarré a una rama cercana que formaba parte de otra planta. Se sacudió con mi peso. Dos hormigas cayeron de las ramas más altas sobre el dorso de mi mano, no me había dado cuenta hasta que recibí el primer mordisco, y un profundo dolor recorrió las yemas de mis dedos y subió hacia mi hombro. Le siguió una segunda picadura, así que me quité rápidamente las hormigas de la mano. Quise hacer ruido para comunicar mi dolor, pero me di cuenta de que luchar contra un incendio en lo más profundo de la selva significa exponerse a insectos a los que mi cuerpo no está acostumbrado.

Me sacó de mi dolor un sonido en la distancia: un tractor y árboles cayendo. Seguí al grupo a medida que avanzábamos y el sonido se hacía más fuerte. Pronto pude ver una excavadora New Holland amarilla y negra, manejada por Chagas, uno de los trabajadores clave del YTI. Estaba abriendo un camino en el bosque que serviría de apoyo a la siguiente fase de la lucha contra el fuego. Benki había reflexionado sobre el trabajo de la mañana, sentía que no habíamos detenido los incendios que habíamos intentado, en algunas situaciones habíamos ayudado a propagarlos, así que necesitábamos un nuevo enfoque. El camino de Chagas nos permitiría acarrear agua con cubos y grandes botellas de plástico. Seguiríamos barriendo la materia orgánica que cubría el suelo del bosque para crear cortafuegos, pero también lo suplementaríamos con agua, humedeciendo la tierra para frenar la trayectoria del fuego y, cuando pudiéramos, utilizando agua para extinguir las llamas.

En ese momento llegó una camioneta y la tripulación que iba dentro nos ofreció el almuerzo: un caldo cocinado muy amablemente por Nayana, otra miembro clave del equipo de YTI. Todo el mundo se reunió para recuperarse y luego volvió al trabajo, ahora con la ayuda del agua. Cuando oscureció, un grupo de seis personas, entre ellas Benki, trató de contener un incendio que había estallado inesperadamente fuera de control, extendiéndose por todo el bosque. Trabajaron toda la noche, combatiendo las chispas y las llamas que se propagaban por el material vegetal seco del suelo del bosque. Por la mañana regresaron a la comunidad para recoger a los que estaban dispuestos a apoyar, dirigiéndolos a este nuevo frente. Chagas también había estado trabajando duro, arreglando un camión de hace 80 años para garantizar que las actividades del día contaran con mejores recursos. La parte trasera del camión estaba equipada con dos grandes contenedores de agua, que se bombearía a una serie de mangueras conectadas. El fuego que el equipo intentaba contener durante la noche se había desplazado hacia una de las carreteras que ayudaban a recorrer las 1.100 hectáreas del Instituto. Esta ubicación ayudó a nuestros esfuerzos, ya que significaba que el camión podía permanecer en la carretera y no era necesario crear un nuevo camino. También podíamos acceder a un estanque cercano, más arriba, cuando nos quedábamos sin agua.

Esa mañana me había despertado con la mano derecha hinchada, a consecuencia de las picaduras de hormiga del día anterior, y una gran herida en la rodilla derecha. Todos estaban visiblemente afectados por esta experiencia, si no por heridas como las mías, entonces un ceño fruncido era reflejo de sus emociones. Sin embargo, la moral del equipo era alta, el cuidado mutuo era evidente, el sentido de comunidad era claramente nuestro recurso más fuerte. Esto se acentuó cuando empezamos a utilizar la bomba y la manguera. Los contenedores no podían recoger agua suficiente para un uso continuado (al final hubo que buscar un contenedor más grande), la bomba tuvo que ser reparada en dos ocasiones y las mangueras de conexión salpicaban agua con frecuencia. Una vez más me encontré pensando, seguramente hay una mejor manera de luchar contra este incendio, apreciando la falta de recursos en el YTI, así como en el municipio de Marechal Thaumaturgo, para hacer frente a esta situación.

Los dos últimos presidentes de la República Federativa de Brasil, Michel Temer y Jair Bolsonaro, recortaron liberalmente la financiación al Instituto Brasileño de Medio Ambiente y Recursos Naturales Renovables (IBAMA). Entre sus directrices, el IBAMA se centra en proteger la selva de los madereros, la agricultura y el pastoreo, así como de otras actividades, como los incendios, que amenazan la selva amazónica.

En 2017 Temer recortó el presupuesto del IBAMA alrededor de un 40%, en 2019 Bolsonaro le retiró un 24%, y otro 24% en 2021. Estos recortes llevaron al IBAMA a despedir a aproximadamente 1400 personas que trabajaban en el Centro Nacional de Prevención y Combate a los Incendios Forestales (Prevfogo) en 2020, alegando un «agotamiento de recursos».

En este panorama político, en una economía que subvenciona la destrucción de la selva tropical, entiendo por qué una organización dirigida por indígenas como YTI, en el remoto estado de Acre, en el aún más remoto municipio de Marechal Thaumaturgo, carece de recursos para combatir un incendio forestal. Esto subraya por qué el Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático (FIPICC) se ha centrado tanto en conseguir fondos en las conferencias de las Naciones Unidas sobre el clima para aumentar la resiliencia y adaptarse a un clima cambiante. Sin embargo, este movimiento tardó muchos años en obtener el compromiso necesario de los gobiernos, y ahora las comunidades de primera línea tienen que navegar a través de un sistema burocrático de políticas y directrices para recibir dinero, lo que retrasa aún más el apoyo que necesitan. Es con urgencia que YTI, junto con sus socios la Fundación Boa y Little Treehouse, han estado recaudando fondos – para comprar un camión con un tanque de agua y mangueras contra incendios, y mochilas para transportar y dispersar agua – para combatir las condiciones de esta sequía cada vez más profunda y la posibilidad de más incendios. Este equipo también servirá de apoyo al sediento bosque durante toda la sequía, así como a los esfuerzos de plantación en curso del Instituto.

Mientras escribo estas palabras, después de cuatro días, el fuego sigue ardiendo. Anoche pensamos que estaba controlado, lo que permitió a Benki descansar, sentarse con el grupo bajo las estrellas, ver salir la luna y ofrecernos sus reflexiones a todos.

«Para nosotros, en nuestras vidas, vemos la Tierra no sólo como un lugar por el que caminamos, sino también como una Madre. Es Ella la que está sosteniendo este universo vivo, y hoy vemos todo lo que la Tierra nos ha estado dando durante millones de años, y este cambio que está ocurriendo ahora afectará a todas nuestras vidas. No podemos pensar en lo que pasará en el futuro, tenemos que pensar en el momento presente, porque lo que estamos sembrando aquí en el momento presente definirá nuestro futuro…

«Tenemos que ver a todas las plantas como hermanos y hermanas de nuestra vida, porque es de ellas, y de nuestra Madre, que respiramos, que comemos. Todos estamos conectados a la misma fuente… Y este calor que está ocurriendo es nuestra responsabilidad, es la responsabilidad de cada gobierno, de cada persona de esta Tierra, y si nadie se ocupa de ello, pagaremos un alto precio que nadie merece…

«Perdimos más árboles en cuatro días que lo que plantamos en los primeros cinco años del Instituto, así como perdimos a todas las plantas y animales que también murieron allí. Desde niño he estado plantando el bosque para salvar la biodiversidad, y ahora estoy experimentando este shock.

Necesitamos conciencia para entender lo que estamos haciendo con nuestras vidas. Esto ha sido muy fuerte para mí, muy duro…

«Estos dos últimos días, llovió en todos los alrededores, pero no aquí, en este lugar. Había un viento muy fuerte, pero no llovió. Pero fue bueno, todos los otros incendios de la zona ya están apagados. Y nosotros, como colibríes, llevamos agua para apagar nuestro incendio. Y todos los que vinieron y nos ayudaron en este momento difícil, nos dieron la oportunidad de ver esta realidad y pensar en lo que vamos a hacer a partir de ahora».

¿Qué vamos a hacer? Para nosotros, aquí en el Instituto Yorenka Tasorentsi, el fuego sigue ardiendo, y seguimos adelante juntos, protegiendo a nuestra Madre, nuestra naturaleza, nuestro mundo.

Anton Rivette es escritor y fotógrafo. Dirige el área de storytelling de eco-nnect.

Sarah Camhi es traductora y escritora. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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Una pieza clave de la Estrategia de Biodiversidad de la Unión Europea para 2030, la Ley de Restauración de la Naturaleza es «la primera ley integral a escala continental de este tipo.» La UE publicó por primera vez la Estrategia de Biodiversidad para 2030 en mayo de 2020, parte de lo que llamó el «Pacto Verde Europeo», también denominado Plan de Inversiones para una Europa Sostenible (PEIS), una serie de propuestas y políticas con la ambición de que no haya emisiones netas de gases de efecto invernadero para 2050 y que el crecimiento económico se desvincule del uso de recursos. Ante la amenaza de extinción de más de la mitad de los árboles endémicos de Europa, el deficiente o grave estado de conservación del 81% de los hábitats protegidos y el 63% de las especies de la UE, así como los fenómenos meteorológicos extremos de una crisis climática cada vez más grave, la UE sintió la necesidad de santificar la acción climática a través de la política.

El 22 de junio de 2022, la Comisión Europea publicó la Ley de Restauración de la Naturaleza, una propuesta de objetivos jurídicamente vinculantes para recuperar los bosques, humedales, mares y paisajes que se han visto afectados negativamente por el desarrollo humano, haciendo especial énfasis en aquellos con mayor potencial para capturar y almacenar carbono, y que previenen y reducen el impacto de los desastres naturales. El objetivo es salvaguardar al menos el 30% de las tierras y el 30% de los mares de la UE designados como zonas protegidas. Al menos un tercio de estas zonas protegidas -incluidos todos los bosques primarios y antiguos que quedan- estarán bajo lo que se denomina como «protección estricta». La Ley tiene siete objetivos clave: aumentar las poblaciones de especies polinizadoras de cara al 2030; mantener zonas urbanas verdes; proteger la biodiversidad en los agroecosistemas; restaurar y rehumedecer las turberas (un tipo de humedal) desecadas; proteger los hábitats marinos; mejorar los sistemas fluviales; y regular las actividades forestales. El Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente declaró que la propuesta llega en un «momento crucial», destacando que «desde 1970, los humedales de Europa occidental, central y oriental se han reducido en un 50%», y en la última década, «el 71% de las poblaciones de peces y el 60% de las de anfibios han disminuido».

A medida que la propuesta fue revisada y modificada por los Estados de la UE y los diputados al Parlamento Europeo, surgió la oposición de grupos de presión agrícolas, pesqueros y forestales. El Partido Popular Europeo (PPE), de centro-derecha y mayoritario en la Eurocámara, pidió que se abandonara la ley por su posible impacto negativo en los agricultores. También alegó que la Ley exigiría la destrucción de pequeñas ciudades para restaurar los ecosistemas. Esto llevó a CEOs y ejecutivos de más de 80 empresas -entre ellas H&M Group, IKEA, L’Occitane en Provence, Nestlé, Salesforce y Unilever- a instar a la UE a «adoptar normativas que promuevan la protección de la naturaleza, la restauración y el uso sostenible de los recursos naturales» y a «mantener, reforzar y hacer cumplir la legislación medioambiental existente para abordar juntos las crisis de la naturaleza y del clima». También afirmaron cómo «las empresas y las instituciones financieras dependen de la naturaleza» y la importancia de su papel en la transición hacia una economía que apoye y nutra nuestro medio ambiente. Esta postura fue secundada por el Foro Económico Mundial, que cree que la aplicación de estas políticas generará 10 billones de dólares en nuevo valor empresarial anual y creará 395 millones de puestos de trabajo de aquí a 2030.

Este año la Comisión de Agricultura del Parlamento Europeo se reunió el 23 de mayo, y su Comisión de Pesca el 24 de mayo, donde miembros del Grupo Identidad y Democracia; Grupo de Conservadores y Reformistas Europeos; Renew Europe; y el PPE rechazaron todo el texto legislativo de la Ley de Restauración. Durante la ronda final de negociaciones del 31 de mayo, en la que se debatieron las enmiendas a la legislación, esta coalición de críticos consiguió debilitar el texto de la Ley en torno al no deterioro de los ecosistemas y la definición de zonas de «protección estricta».

La votación de la Ley de Restauración de la Naturaleza comenzó el 15 de junio en la Comisión de Medio Ambiente del Parlamento Europeo y, tras tres horas de debate, los votos quedaron empatados a 44 a favor y 44 en contra, estando prevista la votación final para el 27 de junio.

El 20 de junio, el Consejo Europeo llegó a un acuerdo sobre una propuesta de Ley de Restauración de la Naturaleza. El texto revisado equilibra la ambición de la propuesta inicial con las enmiendas impulsadas por los críticos. Se acordó que la falta de datos sobre el estado de algunos hábitats dificultaba la cuantificación de su necesidad de mejora, por lo que las medidas cuantitativas de restauración sólo se aplicarían a las zonas en las que se conociera el estado de los hábitats. Esto llevó a la creación de un calendario para los hábitats desconocidos en el que los Estados miembros tendrán hasta 2030 para determinar el 90% de la superficie de los hábitats terrestres, y el 50% de los hábitats marinos. El estado de todos los hábitats deberá conocerse en 2040.

La Ley revisada fue votada por la Comisión de Medio Ambiente del Parlamento Europeo, como estaba previsto, el 27 de junio. Una vez más, hubo empate a 44 votos a favor y 44 en contra, y la legislación se envió al Pleno, tal como había propuesto la Comisión Europea, con la recomendación de que se desechara en su totalidad.

El 11 de julio, el Parlamento Europeo debatió la Ley de Restauración de la Naturaleza, y el 12 de junio una votación, sobre si rechazar de plano la propuesta, tuvo 312 votos a favor, 324 en contra y 12 abstenciones, por lo que los debates continuaron y una votación final dio como resultado 336 votos a favor de la Ley, 300 en contra y 13 abstenciones. El Parlamento declaró que la Ley debería aplicarse una vez que la Comisión Europea haya proporcionado datos sobre «las condiciones necesarias para garantizar la seguridad alimentaria a largo plazo y cuando los países de la UE hayan cuantificado la superficie que debe restaurarse para alcanzar los objetivos de restauración para cada tipo de hábitat». Esta enmienda fue criticada por los grupos Verdes.

Aunque el éxito de la votación es importante para la salud del medio ambiente, las enmiendas plantean una pregunta: ¿el plazo añadido supone un retraso necesario para reunir información sobre hábitats desconocidos o en realidad posibilita una mayor inacción? El compromiso de proteger y restaurar los hábitats conocidos sigue inspirando confianza en la viabilidad de la Ley de Restauración de la Naturaleza, y esperamos que su adopción dé lugar a medidas significativas en toda la Unión Europea.

Anton Rivette es escritor y fotógrafo. Dirige la narración de historias en eco-nnect.

Este artículo fue traducido por Sarah Camhi. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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«Los instrumentos regulatorios en México tienen su origen o en la ley de pesca o en la ley para la protección del medio ambiente. Históricamente, la industria pesquera siempre ha incidido en la normativa, al grado de que las leyes pesqueras fueron redactadas prácticamente por las empresas atuneras industriales, que por supuesto protegían sus intereses por encima de todo. Y en el caso de la ley de medio ambiente, bueno, esa ley se redactó en mi casa».

Conocí a Mario Gómez una agradable mañana de febrero en el restaurante del hotel La Catedral de La Paz, México. Estaba entre visitas importantes -una reunión con una comunidad de pescadores de tiburones de séptima generación en Agua Amarga y luego una intervención en la Conferencia Our Ocean en Panamá-, así que me sentí muy afortunada de cruzarme con él y su equipo y participar en su desayuno informativo semanal.

Mario dirige una multitud de organizaciones que trabajan juntas para lograr el mismo objetivo final: aumentar la cantidad de Áreas Marinas Protegidas (AMP) en funcionamiento en México. Todo empezó con su trabajo en la política pública en los años 80. 

«En los 80 formé parte de un grupo de activistas, todos éramos amigos. Principalmente trabajábamos para proteger los bosques y selvas de México. En esa época pensamos que era necesario que el gobierno mexicano creara una Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales y de Pesca. Así es como se formó Beta Diversidad, que es básicamente una ONG de presión política. Eventualmente a través de este trabajo gubernamental, fuimos parte del largo proceso que estableció la Comisión Nacional de Áreas Naturales Protegidas de México (CONANP). Este es el organismo gubernamental que ahora tiene la capacidad de operar y administrar las áreas protegidas de México. Dentro de éstas existen siete categorías diferentes: Área de Conservación Voluntaria; Santuario; Monumento Natural; Área Protegida de Recursos Naturales; Áreas Protegidas de Flora y Fauna; Reserva de la Biosfera; y Parque Nacional. Luego, dentro de nuestro grupo activista, cada uno eligió un área en la que centrar nuestro trabajo de política pública, yo escogí los océanos». 

Cuando nos sentamos a desayunar, a Mario se le ve un carácter fácil pero dominante. Con la clásica hospitalidad mexicana, me ofrece cualquier cosa del menú. El equipo empieza a pedir todos los tipos de huevos disponibles. Somos 12 personas y, de vez en cuando, alguien pasa y se para a charlar con Mario. Está claro que es una figura muy admirada y conocida en la comunidad. Yo ya sabía que él había contribuido decisivamente a la creación del Parque Nacional de Revillagigedo (Revi), la mayor AMP (Área Marina Protegida) de Norteamérica en la que se prohíbe la pesca. Llevaba años soñando con explorar las bellezas submarinas de Revillagigedo. Revi está en la «bucket list» de todo buceador experimentado y encabeza la mía. Así que le pregunté cómo lo había conseguido.    

«Hace seis años creamos el Parque Nacional de Revillagigedo. Dentro de las siete categorías de zonas protegidas, los Parques Nacionales son las más restrictivas, no se permite la pesca ni la actividad industrial. Revillagigedo es hoy una de las mayores áreas marinas protegidas del mundo, con una extensión de 147.933 kilómetros. Lo conseguimos porque demostramos al Gobierno que no afectaría a las comunidades pesqueras locales. El archipiélago de Revillagigedo está a 400 kilómetros al sur de Cabo San Lucas, los pescadores artesanales no van allí, ni tampoco los pescadores deportivos, sólo los grandes buques industriales atuneros y camaroneros. También realizamos un estudio para demostrar a la industria que sólo el 4,8% de sus capturas totales procedían de esa zona. Por supuesto, ahora los buques industriales pescan en el margen de la AMP y sus capturas han aumentado en general».

Las AMP son un tema controvertido dentro de la conservación de los océanos. Esto se debe a que se utilizan como instrumentos políticos más que para una verdadera conservación. Por ejemplo, en Europa, la pesca de arrastre de fondo, una de las formas de pesca más destructivas del mundo, sigue estando permitida dentro de las supuestas AMP. Esto es lo que distingue a Revi, donde no se permite la pesca en absoluto.

El archipiélago de Revillagigedo está en el Océano Pacífico, frente a la costa de Baja California Sur, y es el territorio más remoto de México. Compuesto por cuatro islas volcánicas y en pleno corredor del Pacífico, está repleto de vida: desde tiburones blancos, bancos de tiburones martillo, cientos de delfines, tiburones ballena, mantarrayas oceánicas y muchas especies de ballenas migratorias. 

«Revillagigedo se considera un éxito de la conservación en todo el mundo. La AMP mide el cinco por ciento de la Zona Económica Exclusiva de México. Así que cuando se aprobó como un área súper rígida, de alta y total protección fue un ataque directo a la industria atunera y sardinera que había estado controlando la cámara de la industria pesquera durante las últimas cuatro décadas. No estaban acostumbrados a una prohibición total de la pesca, más bien la industria estaba acostumbrada a decidir dónde iban las subvenciones, fijar las cuotas, crear sus propias etiquetas sostenibles, etcétera… pero con Revillagigedo se sentó un fuerte precedente».

Muchas leyes pesqueras en Mexico sólo benefician a los intereses de la industria. Por ejemplo, un puñado de empresas conservan la plena exclusividad de ciertas especies altamente comerciales: sardinas, camarones y atún. A pesar de sus elevados ingresos, el sector también se lleva más del 80% de las subvenciones nacionales a la pesca. Por el contrario, el sustento de los pescadores artesanales mexicanos se ve amenazado por el marcado declive de las poblaciones de peces debido a los métodos destructivos de la industria. Todo el sistema fue escrito y diseñado para beneficiar a unas pocas grandes empresas y, al final, los pescadores locales de Baja California Sur son los que sufren las consecuencias.

Le pregunté a Mario si hay alguna forma de ayudar a los pescadores artesanales a acceder a más subvenciones.

«Sí, dirigimos una ONG llamada Depesca (Desarrollo Pesquero Sustentable). Depesca representa los intereses de los pescadores artesanales. Técnicamente ellos ya tienen acciones dentro de la confederación de pescadores, pero los industriales, los acuacultores y las autoridades también están en la confederación, así que la voz de los pescadores costeros está realmente disminuida. Y como no tienen recursos, no están se organizan. Mientras tanto, los industriales tienen dinero para la gestión, los grupos de presión y para convencer a legisladores, autoridades, etcétera… Así que la idea con Depesca es ayudar a los pescadores a organizarse. Sin embargo, en los últimos cinco años nos hemos centrado en una estrategia diferente, estamos intentando poner en marcha otra AMP, una reserva de la biosfera que abarcaría la costa de Baja California Sur, Dos Mares».  

Una reserva de la biosfera es una categoría inferior al estatus de parque nacional. Esto significa que los pescadores artesanales podrían seguir trabajando, mientras que los barcos industriales no.

«Para ello, primero tenemos que convencer al comisionado de áreas naturales protegidas de que decrete una reserva de la biosfera, y la semana pasada nos dijo: «lo único que yo necesito es que los pescadores ribereños levanten la voz y me la pidan públicamente que la empiece a exigir». Entonces, lanzamos una campaña de comunicación para que el Comisionado de Áreas Naturales Protegidas, la Secretaría de Medio Ambiente, el Gobernador del Estado, y el propio Presidente, sientan que los pescadores se lo están pidiendo, pero es un proceso difícil.

«Básicamente, estamos haciendo una nueva reserva de la biosfera que hay que socializar, y socializar la reserva es muy complicado. Wendy Higuera es una líder en su comunidad, y en su comunidad la mitad la quieren y la mitad no la quieren, ni a Wendy, ni a la reserva. Así que estamos aprendiendo por qué ciertas personas tienen problemas con ella, y se debe básicamente a la falta de conocimiento y a la desinformación».

En la reunión semanal están presentes Wendy y Manuel (su marido). Se trata de dos pescadores locales de la zona de López Mateos, en Bahía Magdalena, a unos 300 kilómetros al noroeste de donde nos encontramos. Wendy lidera la campaña a favor de la reserva y es la Presidenta de Depesca. Vinieron en coche para visitar otra comunidad pesquera cercana a La Paz, Agua Amarga. Wendy está recorriendo Baja California, de pescador en pescador, con el fin de obtener el apoyo de la comunidad de pescadores artesanales para la Reserva de la Biosfera Dos Mares, explicando a los pescadores locales que su pesca aumentaría una vez implantada esta zona protegida. Wendy explicó cómo se beneficiarán los pescadores locales.

«Sabemos que conservando vamos a aumentar la masa de peces, vamos a mejorar nuestra pesca y vamos a aprovechar recursos que no hemos podido por los intereses de la industria. Así que estoy hablando con otras comunidades explicándoles que podemos utilizar nuestro equipo de pesca tradicional de forma responsable, que podemos utilizar nuestros barcos con fines turísticos en determinadas temporadas y que nuestra pesca será mayor. Les hablo en su idioma, de pescador a pescador, para que entiendan que, en realidad, la Reserva de la Biosfera eliminará la pesca industrial de nuestras costas y permitirá que nuestros peces se reproduzcan. Y que no queremos convertirlos a todos en operadores turísticos, queremos preservar su modo de vida, porque nuestra vida es la pesca».

La bahía de Magdalena, donde viven, es mundialmente conocida como una zona de cría de la ballena gris y por sus corridas anuales de sardina.  El día anterior había visitado la famosa bahía y quedé impresionada por el comportamiento conocido como el «brinco de espionaje» y las actitudes amistosas de las ballenas grises (el «brinco de espionaje» es cuando una ballena saca la cabeza del agua para mirarte). Para alguien acostumbrado a las vacías aguas azules del Mediterráneo, MagBay parecía abundante. Les pregunté qué había cambiado en sus vidas, si es que había cambiado algo. Manuel respondió rápidamente.

«La industria camaronera empezó a pescar en nuestro pueblo cuando yo era bastante joven, cuando empecé a pescar. En esa época se podía pescar directamente desde la orilla y había muchísimas especies. A medida que aumentó la pesca de camarones, disminuyeron las especies. Los barcos camaroneros arrastran por la noche y tienen pequeñas redes de malla que se llevan todo por delante -almejas, tortugas, tiburones guitarra, estrellas de mar, pulpos, caracoles, peces pequeños-, todo se saca y se tira muerto por la borda al día siguiente, esto sigue y sigue y sigue, noche tras noche. Muchas de las capturas accesorias son juveniles y ni siquiera han alcanzado el tamaño de cría, lo que afecta enormemente a la reproducción de las especies. Nuestras poblaciones de peces se han reducido a la mitad y muchas especies han desaparecido». La industria camaronera tiene el peor historial de capturas accesorias del mundo: por cada libra de camarón capturado se tiran seis libras de capturas accesorias.

Wendy y Manuel han sido testigos del vaciado de los océanos. Su testimonio me recuerda una cita desgarradora de la Dra. Sylvia Earle, bióloga marina. En una entrevista reciente le preguntaron dónde estaba el mejor buceo del mundo. » En cualquier lugar en 1970″, respondió. Esencialmente, antes de la pesca industrial. Mario también habló de su trabajo.

«Wendy y Manuel están intentando difundir la información correcta y organizar a las distintas comunidades bajo un mismo liderazgo. Esperemos que esto resuelva la confusión sobre qué normas se aplican en una Reserva de la Biosfera y cómo pueden beneficiarse de ella. En última instancia, lo más importante para consolidar un área marina protegida es el proceso de aceptación y gobernanza de la comunidad que vive en ella, esto es lo que garantiza que el área protegida sea efectiva el día de mañana. La gestión del área natural consiste en que la comunidad la entienda, la gestione, la conozca y participe en su diseño. 

«Por ejemplo, un gran problema es la cuestión de vigilancia.  Es imposible que los gobiernos pongan un policía en cada árbol para evitar que lo maten, es imposible que cada arte de pesca haya un inspector. Lo que hay que hacer es fortalecer a la comunidad de tal manera que participe en los procesos de vigilancia y la autoridad simplemente reaccione ante las ilegalidades. Pero estar persiguiendo de manera permanente es imposible. O sea, el mar es tan extenso que económicamente es inviable, hay que formar estos comités de vigilancia comunitaria una vez que estén organizados, una vez que se construya el liderazgo.»

Le pregunté a Mario qué más hay que hacer para que se ponga en marcha la Reserva de la Biosfera Dos Mares.

«Existe un proceso para dar vida a una reserva. Primero hay que realizar y presentar un estudio justificativo que exige la ley. Eso lo hace la CONANP junto con la fuente, que en este caso es Beta Diversidad. Y ese estudio, porque contiene toda la información legal, técnica, ecológica, biológica, económica, social, turística, etcétera, es muy complejo. Ahora estamos sometiendo ese estudio a la consideración del nuevo comisionado para que su equipo lo revise, y en él pueden participar u oponerse un gran número de instituciones, especialmente científicos. 

«Cuando decretas una reserva o un área natural protegida, normalmente tu enemigo natural es el industrial de la pesca y la autoridad pesquera. Sin embargo, en este caso tenemos una buena cantidad de ONGs financiadas por la industria pesquera o que trabajan por los intereses de la  autoridad pesquera.  Se dedican a la conservación, pero a través de los recursos y los intereses de la industria pesquera… Hay científicos que trabajan para la industria pesquera y hay científicos que trabajan para la conservación. Los que trabajan para la conservación tienen menos reconocimiento porque la industria ha invertido mucho más en sus científicos y los ha puesto de modo que puedan influir directamente en los instrumentos de la política pesquera, las leyes, los reglamentos. Así que ahora tenemos que asegurarnos de que el estudio cuenta con el apoyo de los intereses adecuados y de que se desenmascare a los científicos dudosos».

Porfiria Gómez termina el hilo de las reflexiones de Mario, que es interrumpido por una llamada telefónica. Porfiria trabaja para Orgcas, otra ONG creada por Mario. Orgcas está dirigida por un grupo de 14 mujeres que transforman comunidades locales de pescadores de tiburones en operadores turísticos. Orgcas coordinó la reunión entre Wendy y la comunidad de Agua Amarga.

«Iniciamos el proceso hace cinco años, cuando llegó el nuevo presidente de México, López Obrador, que es quien tomará la decisión final.  Sin embargo, el Secretario de Medio Ambiente ha cambiado ya tres veces, otras tantas el Comisionado, entonces cada vez que se producen estos cambios importantes, tenemos que volver a empezar las gestiones legales. Al mismo tiempo, estamos llevando a cabo todo el trabajo con las comunidades y estableciendo la revisión científica, por lo que este año es muy importante, porque el año que viene volvemos a tener elecciones y no podemos arriesgarnos a otro cambio en el liderazgo. Tenemos que asegurarnos de que la Reserva de la Biosfera cuente con todo el apoyo en los próximos seis meses».

Si se aprueba, la Reserva de la Biosfera Dos Mares llevaría a México a su objetivo de proteger el 30% de sus océanos para 2030, al tiempo que apoyaría a las comunidades pesqueras locales. Desde hace décadas Mario y su equipo navegan en un mar de intereses económicos y políticos creados dentro de un país paralizado por la corrupción y la compleja burocracia. Su dedicación, valentía y gran esfuerzo me dan esperanzas para futuras AMP, devolviendo a los océanos su estado glorioso y creando al mismo tiempo un modelo que pueda aplicarse en todo el mundo.

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Isabella Cavalletti es tejedora de historias y cofundadora de eco-nnect.

Este artículo fue traducido por Sarah Camhi. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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Raposa-Serra do Sol, en el Estado de Roraima, al norte de Brasil, es una cadena de biomas conocida localmente como lavrado. En esta región, el lavrado abarca praderas, sabanas esteparias, matorrales y zonas de pequeños bosques, que forman parte de una delicada red interconectada de ecosistemas que nutren y sustentan lo que a menudo se denomina la Amazonia. Estos ecosistemas se mantienen gracias a un clima mayoritariamente húmedo, con dos estaciones claras: la húmeda, de abril a noviembre; y la seca, de diciembre a marzo. Durante los meses húmedos aparecen lagos estacionales que conectan con ríos más grandes, cauces que actúan como barreras contra el fuego. En años secos, durante los fenómenos de El Niño, estos canales que antes estaban llenos de agua se convierten en corredores de fuego.

Los lavrados están protegidos en gran medida en Brasil debido a la demarcación de los territorios indígenas -que abarcan más del 46% del estado de Roraima-, incluida Raposa-Serra do Sol, la Tierra del Zorro y Montaña del Sol, que comprende más de 1,7 millones de hectáreas. Raposa-Serra do Sol fue convertida en ley brasileña por el Presidente Luis Inácio Lula da Silva el 15 de abril de 2005. Se extiende a lo largo de la frontera con Venezuela y Guyana, y alberga a unos 58.000 habitantes de nueve comunidades indígenas diferentes: Macuxi, Wapichana, Taurepang, Ingarikó, Wai-Wai, Yanomami, Ye’kuana, Patamona y Sapará. El modo de vida de estas comunidades se centra en su medio ambiente, donde cazan, cultivan y pescan.

El proceso de demarcación surgió a través de discusiones comunitarias en 1983, que se desarrollaron en las Asambleas de Tuxauas y condujeron a la formación del Conselho Indígena de Roraima (Consejo Indígena de Roraima, CIR) en 1990. El CIR reunió a personas de las comunidades Ingarikó, Macuxi, Patamona, Sapará, Taurepang, Wai-Wai, Wapichana, Yanomami y Ye’kuana, que defendían su respectiva soberanía colectiva. Durante sus dos primeras décadas de funcionamiento, el CIR se centró en la lucha por la demarcación de las tierras de los pueblos Ingaricó, Macuxi, Patamona, Tuarepang y Wapichana, que abarca casi la mitad de Roraima y es una de las zonas de mayor conservación de cualquier Estado de la Amazonia brasileña.

Esta es la historia de la relación simbiótica entre los pueblos indígenas y su tierra, pero también es la historia de la forma en que esta tierra, y la tierra en general, es percibida desde un punto de vista económico y político por la comunidad brasileña e internacional.

Raposa-Serra do Sol es rica en biodiversidad -y en significado cultural para los pueblos que desde hace mucho tiempo la llaman su hogar- y abundante en los llamados recursos naturales: yacimientos de oro, diamante, titanio, amatista, caolín, zinc, cobre, niobio, casiterita, cristal, diatomita, barita, molibdeno, niobio, piedra caliza, agua mineral y posiblemente, aunque no está confirmado, petróleo.

La larga resistencia de los pueblos indígenas de Raposa-Serra do Sol queda ejemplificada por el bien documentado interés de los mineros oportunistas por el territorio vecino de los Yanomami.

La invasión de mineros a través del territorio Yanomami comenzó tras la caída de la larga dictadura militar de Brasil. El Gobierno Federal de la dictadura había fomentado la creencia de que la Amazonia traería el desarrollo económico a Brasil. Una publicidad de 1972 afirmaba que la Amazonia era donde «la tierra es barata y su granja puede tener todos los pastos que su ganado necesita». A esta afirmación contribuían los incentivos fiscales y la financiación para apoyar a quienes buscaban esta oportunidad propuesta.

Impulsada por el descubrimiento de oro en la base de Serra Pelada, en el Estado de Pará, una fiebre minera se extendió por el norte de Brasil hasta el territorio Yanomami. Impulsados por la ambición personal, los mineros se animaron con la creencia de que la sociedad brasileña se fortalecería con la extracción de los recursos naturales que supuestamente ofrecía la selva amazónica. 40.000 mineros buscaban oro y casiterita en territorio Yanomami, viendo al pueblo Yanomami como obstáculos a superar en el camino hacia la fortuna.

En la ciudad de Saúde, en el Estado de Bahía, un joven teniente del ejército brasileño, Jair Bolsonaro, buscaba oro mientras estaba de vacaciones durante su servicio activo. Sus superiores recibieron la noticia de estas vacaciones -que disfrutó con tres tenientes y dos sargentos paracaidistas-, lo que dio lugar a una evaluación interna que tachó al joven Bolsonaro de tener una «ambición desmedida». Esto puede haber sido cierto -la ambición de Bolsonaro era evidente cuando dejó el ejército para comenzar su larga carrera política-, pero también reflejaba la opinión de que la minería equivalía a riqueza, tanto personal como colectiva, que era fomentada por el gobierno brasileño y estaba ganando más popularidad en la sociedad brasileña. Un estudio realizado en 1987 por antropólogos brasileños reveló que en un 30% de los territorios indígenas habían entrado mineros independientes y en un 70%, empresas mineras.

A medida que los mineros se establecían en territorio Yanomami, aumentaba la violencia contra la comunidad Yanomami, lo que provocó la muerte de alrededor del veinte por ciento de su población en siete años. El líder espiritual y político Yanomami Davi Kopenawa, junto con Survival International y la Comissão Pró-Yanomami (CCPY), lideraron una campaña internacional para la demarcación y protección del territorio Yanomami mediante el Decreto Interministerial nº 160 del 13 de septiembre de 1988, que declaraba 8.216.925 hectáreas de tierra como posesión permanente del Pueblo Yanomami.

El Decreto se promulgó en vísperas de la ratificación de la nueva Constitución de la República Federativa de Brasil, que garantizaba los Derechos de los Pueblos Indígenas articulando la legitimidad del Estado brasileño para legislar sobre ellos. Esto se logró a través del Capítulo VIII, y específicamente el Artículo 231, que define el territorio Indígena como la tierra «tradicionalmente ocupada… en la que viven de forma permanente… utilizada para sus actividades productivas, las indispensables para la preservación de los recursos ambientales necesarios para su bienestar y para su reproducción física y cultural, de acuerdo con sus usos, costumbres y tradiciones». El artículo 231 articuló que el Estado brasileño demarcará, protegerá y hará respetar los territorios Indígenas; que los Pueblos Indígenas tendrán el uso exclusivo de los recursos emanados del suelo, ríos y lagos existentes dentro de sus territorios; que los minerales debajo de sus territorios sólo podrán ser prospectados y explotados con autorización del Congreso Nacional; que el desalojo de los Pueblos Indígenas de sus tierras está prohibido, excepto por el Congreso Nacional (en caso de catástrofe, epidemia o en interés de la soberanía de Brasil); y cualquier acto con vistas a la ocupación, dominio o posesión de sus tierras es «nulo y sin valor», a menos que se haya realizado con «interés público relevante» del Estado brasileño y a través de una ley complementaria. El artículo 232 otorgaba a los pueblos indígenas de Brasil el derecho a demandar para defender sus derechos e intereses.

La presentación por parte de los Yanomami del Decreto nº 160, con el apoyo de los Derechos contenidos en la nueva Constitución, inspiró un largo proceso que implicó una importante oposición, la cual llevó a miembros del Congreso de Roraima a presentar una demanda contra el proceso, y al Gobernador del Estado de Amazonas a amenazar con enviar a la policía estatal a disparar contra cualquier agente de la Fondazione Nazionale dell’Indio (FUNAI) que intentara demarcar el territorio. Jair Bolsonaro, ahora diputado federal por Río de Janeiro, preguntó al Congreso Federal: «esa zona es la más rica del país, ¿por qué crear allí una reserva indígena?» También afirmó que los Yanomami eran una amenaza para la seguridad nacional y podrían iniciar un movimiento separatista. Esto se hacía eco de las palabras del Sertanista Orlando Villas-Bôas, quien, en la década de 1970, articuló la creencia de que la creación de reservas indígenas en zonas fronterizas suponía un riesgo para la integridad del territorio brasileño y que los misioneros tenían el objetivo encubierto de establecer organismos independientes o semi-independientes que fragmentarían el control del Gobierno brasileño sobre la Amazonia. A pesar de estas objeciones, el Decreto nº 160 se convirtió finalmente en ley brasileña en 1992 y los numerosos mineros que operaban en territorio Yanomami fueron expulsados temporalmente.

Durante este periodo, los pueblos indígenas de Raposa-Serra do Sol también lucharon contra las invasiones de los mineros, los ganaderos, los productores de arroz y el ejército brasileño, que construyó cuarteles militares en la zona y llevó a cabo actividades de adiestramiento cerca de la frontera con Guyana. Se robaron o destruyeron tierras indígenas, y muchos pueblos indígenas sufrieron agresiones físicas. Estas tensiones se produjeron en parte por el avance del proceso de demarcación de Raposa-Serra do Sol, mediante el mapeo realizado por la FUNAI y la ratificación del territorio por el presidente Lula da Silva a través del Decreto 534/2005, lo que llevó al Gobierno Federal a intentar desalojar a los ocupantes no indígenas que quedaban, que se resistieron, quemando puentes y atacando centros comunitarios, lo que provocó violentos enfrentamientos que culminaron con el asesinato a tiros de diez indígenas el 5 de mayo de 2008.

Como este proceso lo llevaron a cabo organismos federales, el gobierno del estado de Roraima, alentado por terratenientes locales reacios a ceder el control de estas tierras, intentó detener la demarcación de Raposa-Serra do Sol. El Gobierno estatal presentó un requerimiento judicial alegando que «la FUNAI ha promovido la indemnización y el traslado de los colonos no indígenas desde 2002». El requerimiento articula el proceso de desalojo, y la posterior indemnización de los «asentados no indígenas», y cómo «un grupo de 40 a 50 familias, bajo el liderazgo de 8 propietarios de empresas de cultivo de arroz a gran escala, no aceptan las ofertas del gobierno y se niegan a abandonar el lugar.» La medida cautelar significaba que los colonos no podrían ser desalojados hasta que se resolvieran las acciones legales relativas a la demarcación de Raposa-Serra do Sol, lo que requería la intervención del Tribunal Supremo de Brasil, que inicialmente fijó el 27 de agosto de 2008 como fecha de su fallo.

El primer y único juez que votó el 27 de agosto, Carlos Ayres Britto, votó a favor de la demarcación, afirmando que los pueblos indígenas de Raposa-Serra do Sol son los ocupantes originales y continuos del territorio, y que era necesario mantener el área de tierra delineada por la FUNAI para garantizar que estas comunidades pudieran mantener su forma de vida. La sentencia se aplazó después de que uno de los magistrados, Carlos Alberto Menezes Direito, pidiera más tiempo para seguir examinando el caso. La segunda sesión de la sentencia tuvo lugar el 10 de diciembre, con otros siete magistrados votando a favor de Raposa-Serra do Sol, hasta que el ministro Marco Aurélio de Mello solicitó revisar más a fondo el caso. Finalmente, el 19 de marzo de 2009, el Tribunal Supremo confirmó la validez de Raposa-Serra do Sol, con el voto a favor de 10 jueces y el único voto en contra por parte del Ministro de Mello.

La sentencia se dictó con 19 condiciones, denominadas «garantías institucionales», que otorgaban a los Estados brasileños el derecho a participar en los procesos de demarcación y podían afectar a la forma en que se aprobaran los territorios indígenas en el futuro. Entre las 19 condiciones de la sentencia Raposa-Serra do Sol se encontraba la primera articulación legal del Marco Temporal.

El debate sobre el Marco Temporal se relaciona con los derechos indígenas a la tierra, a los que se hace referencia en la Constitución, y específicamente a la tierra que «ocupan tradicionalmente». A lo largo del caso hubo un debate significativo sobre la conexión atemporal entre los pueblos indígenas y la tierra que define su ser, y cómo la tierra y los pueblos indígenas están interconectados. Sin embargo, como el caso surgió de las tensiones entre las distintas percepciones del territorio en disputa -de los pueblos indígenas, los productores de arroz, los agricultores y los mineros, así como de los gobiernos estatal y federal-, fue necesaria una articulación específica de los derechos de los pueblos indígenas y de las leyes que los defienden. En aras de la especificidad, citamos la sentencia (aunque se trata de una traducción de la misma) y las palabras del Ministro Carlos Alberto Menezes Direito:

«En primer lugar, las tierras indígenas son tierras ocupadas por indios. No son tierras que ocuparon en tiempos pasados y ya no ocupan; no son tierras que ocuparon hasta cierta fecha y ya no ocupan. Son tierras ocupadas por los indios cuando se promulgó la Constitución de 1988.

«El hito para determinar la ocupación indígena (5/10/1988) deriva del propio sistema constitucional de protección de los derechos de los indios, que no podía dejar de abarcar todas las tierras indígenas existentes cuando se promulgó la Constitución, so pena de dar lugar al despojo ilegítimo de indios por no indios después de su entrada en vigor. Esto ocurrió incluso después de la Constitución de 1946, a pesar de que garantizaba su derecho sobre sus tierras… La correcta extensión de la protección iniciada por la Constitución de 1988 requiere, por lo tanto, que se verifique la presencia de indios en la fecha de su promulgación… La ocupación es, por lo tanto, un hecho a ser verificado.

«En segundo lugar, las tierras indígenas son tierras tradicionalmente ocupadas por indios. Para José Afonso da Silva, tantas veces citado en este proceso, contrariamente a lo que prevalecía en Constituciones anteriores, el adverbio ‘tradicionalmente’ no debe entenderse como referido a una ocupación desde tiempos más que prehistóricos, una ocupación inmemorial:

«La expresión ‘Tierras tradicionalmente ocupadas’ no revela una relación temporal. Si nos remitimos a la Carta de 1 de abril de 1680, en la que se reconocía que los indios tenían las tierras donde se encontraban al igual que las tierras que ocupaban en el interior, veremos que la expresión tradicionalmente ocupadas no significa ocupación inmemorial. No significa, por lo tanto, tierras ocupadas inmemorialmente, es decir, tierras que habrían estado ocupando desde tiempos remotos que ya se han perdido en la memoria y, por lo tanto, sólo éstas serían sus tierras». 

«El concepto indica el modo de ocupación, la forma en que los indios se relacionan con la tierra. Es un ángulo nuevo respecto a las Constituciones anteriores que, si por un lado justifica la extensión geográfica de los derechos a reconocer, por otro puede significar la exigencia de que la ocupación por los indios sea conforme a la cultura y al ‘modus vivendi’ que se desea preservar…».

«‘Tierras que los indios ocupan tradicionalmente’ son, por supuesto, tierras que los indios han ocupado durante algún tiempo al momento de la promulgación de la Constitución. Se trata tanto de una presencia constante como de la persistencia en estas tierras. Las tierras que eventualmente son abandonadas no se prestan a la clasificación como tierras indígenas, como ya se dijo en el Precedente nº 650 de este Supremo Tribunal Federal. Una presencia bien definida en el espacio durante un cierto período de tiempo y una persistencia de esa presencia, que hace de la habitación permanente otro hecho a ser verificado…

«Propongo, por lo tanto, que adoptemos como criterio constitucional no la teoría del indigenato, sino la del hecho indígena. La apreciación del hecho indígena el 5 de octubre de 1988 supone una opción que prestigia la seguridad jurídica y evita las dificultades prácticas de una investigación inmemorial de la ocupación indígena. Pero la vivienda permanente no es el único parámetro a utilizar en la identificación de las tierras indígenas. En verdad, es el parámetro para identificar la base o núcleo de ocupación de las tierras indígenas, a partir del cual deben manifestarse las demás expresiones de esa ocupación.»

Estas palabras son lo que se conoce como la tesis del Marco Temporal. Se trata de un cambio de la teoría del indigenato -la creencia de que los Derechos de los Pueblos Indígenas son anteriores a la concepción del Estado brasileño- al «hecho indígena» -fijar la fecha de ocupación a la Constitución-, un intento de crear claridad entre las diferentes percepciones de la demarcación de los territorios indígenas en Brasil. El ministro Gilmar Mendes describió la sentencia y sus condiciones:

«Fijamos un verdadero estatuto que debe aplicarse no sólo al caso de Raposa-Serra do Sol, sino también a los demás procesos de demarcación, incluidos los procesos en curso. El tribunal estableció, por ejemplo, que las zonas ya demarcadas ya no estarán sujetas a revisión, ni después ni antes de la Constitución. Con esto, ponemos fin a un gran número de controversias y a algunos impulsos expansionistas».

La sentencia llevó a la demarcación de Raposa-Serra do Sol y al desalojo de los ocupantes no indígenas. Aunque una decisión del Tribunal Supremo no define decisiones futuras, suele utilizarse para enmarcar casos similares, y tras el alivio inicial que supuso la demarcación definitiva de Raposa-Serra do Sol, surgieron temores sobre cómo influirían las 19 condiciones en los derechos de los pueblos indígenas de todo Brasil. En una carta dirigida al Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial, los pueblos de Raposa-Serra do Sol, junto con el Consejo Indígena de Roraima, expresaron su «preocupación» por la sentencia del Tribunal Supremo:

«El Tribunal Supremo no se limitó a refrendar la demarcación de Raposa, sino que fue más allá al interpretar y definir -si no ‘redefinir’- los derechos de los pueblos indígenas tal y como se afirman actualmente en el artículo 231 de la Constitución federal brasileña. Entre otras cosas, el Tribunal Supremo impuso numerosas limitaciones a los derechos de los pueblos indígenas sobre su propiedad. En muchos sentidos, esos derechos son ahora irreconocibles si se comparan con su creciente significado y aplicación en la legislación brasileña».

En el «Informe Especial sobre la Situación de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas en Brasil», James Anaya, Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, ofreció la perspectiva de la ONU sobre la situación:

«El artículo 27 de la Declaración de las Naciones Unidas afirma el derecho de los pueblos indígenas a ‘poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos’ que tradicionalmente ocupan; por su parte, el Convenio 169 de la OIT declara en su artículo 14, ‘Deberán reconocerse a los pueblos interesados los derechos de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan.’ A la luz de estas normas internacionales a las que Brasil se ha comprometido, los pueblos indígenas deberán gozar efectivamente de derechos sobre sus tierras que sean equivalentes a la propiedad, y el interés de propiedad del Estado sobre las tierras indígenas deberá operar sólo como un medio de protección y no como un medio de interferencia con el control indígena. Además, tanto en virtud de la Declaración (arts. 19, 30, 32) como del Convenio 169 de la OIT (arts. 6, 15.2), los pueblos indígenas tienen derecho a ser consultados sobre cualquier decisión que les afecte con el objetivo de lograr su acuerdo o consentimiento, incluso en relación con la explotación de recursos del subsuelo propiedad del Estado o el establecimiento de instalaciones militares. Cualquiera que sea la validez o la disposición final de las 19 condiciones articuladas por el Supremo Tribunal Federal, las autoridades administrativas, legislativas y militares deben ejercer sus poderes en relación con las tierras indígenas de forma coherente con estas normas internacionales. Además, es deseable la promulgación de legislación nacional o reglamentos administrativos para aplicar estas normas.»

En este periodo se reavivó el debate sobre la central hidroeléctrica de Belo Monte. Inicialmente propuesta en la década de 1970, la central iba a construirse en el estado de Pará, en el río Xingu, y tras más de 40 años de mapeos y una considerable resistencia de los pueblos indígenas y las ONG, un consorcio de 18 miembros llamado Norte Energia -integrado por la empresa estatal Eletrobrás y un puñado de fondos de pensiones estatales y de inversión privada- ganó una subasta en 2010 para iniciar la construcción. El Tribunal Federal suspendió la licencia por «daños irreparables» al medio ambiente y por considerar que el proyecto era inconstitucional, concretamente en relación con el artículo 176 de la Constitución Federal y con el hecho de que la represa propuesta se construiría en territorios indígenas. Las discusiones se sucedieron entre el Instituto Brasileño de Medio Ambiente y Recursos Naturales Renovables (IBAMA), la FUNAI, los órganos representativos de las numerosas comunidades indígenas afectadas y el Gobierno brasileño, hasta que el presidente Lula da Silva firmó un contrato con Norte Energia el 26 de agosto de 2010. El Gobierno brasileño creía que el proyecto mantendría el crecimiento económico y sacaría a una parte de la población de la pobreza, lo que se relaciona con el artículo 231 de la Constitución y la capacidad del Gobierno brasileño de poseer territorio indígena si se hace con «interés público relevante». 

Un tribunal federal de Pará suspendió el inicio de las obras por no cumplirse los requisitos medioambientales del proyecto. Esta decisión fue revocada por Olindo Menezes, Presidente del Tribunal Regional Federal de Brasilia, un tribunal superior al de Pará. Finalmente se iniciaron las obras, pero se suspendieron rápidamente por decisión de otro juez, revocada por el Tribunal Supremo. La construcción de Belo Monte afectó directamente a los pueblos Arara, Arawaté, Assurini, Curuaya, Juruna, Kayapó, Parakanã, Xicrin y Xipaya. Para los pueblos Arara y Juruna de la Volta Grande do Xingu, los impactos fueron enormes, con casi el 80% del río Xingu desviado en sus tierras, transformando completamente su territorio y afectando simultáneamente a su economía, política y cultura.

Mientras tanto, continuaba el debate sobre el Marco Temporal. Se presentaron seis solicitudes de clarificación de las decisiones Raposa-Serra do Sol, lo que llevó al Procurador General de Brasil, mediante la Ordenanza 303, a declarar que las condiciones eran obligatorias para todos los procesos de demarcación de territorios indígenas. Se produjeron protestas en todo Brasil y la Comisión Nacional de Política Indígena (CNPI) pidió al Gobierno brasileño que revocara la Ordenanza del Fiscal General. Esto dio lugar a otro juicio ante el Tribunal Supremo, en el que los magistrados resolvieron que las sentencias Raposa-Serra do Sol «no son vinculantes para los jueces y tribunales a la hora de examinar otros casos relacionados con diferentes tierras indígenas» y que la sentencia Raposa-Serra do Sol «sólo se aplica a la tierra en cuestión». A pesar de esta decisión, el Fiscal General volvió a publicar la Ordenanza 303. El caso Raposa-Serra do Sol fue entonces referenciado en sentencias sobre los territorios de Guyraroká, Limão Verde y Porquinhos, que fueron suspendidas o anuladas.

Estas sentencias, junto con la tensión de las posiciones contrapuestas del Fiscal General y del Tribunal Supremo, crearon una mayor ambigüedad en la demarcación de los territorios indígenas, lo que inspiró al Gobierno del presidente Michel Temer, en julio de 2017, a publicar una opinión oficial sobre el asunto, haciendo hincapié en la tesis Marco Temporal, que Temer consideró como «vinculante». La fiscal general de la época, Grace Mendonça, ofreció su perspectiva:

«Esta opinión, ahora vinculante para la administración pública federal, rinde homenaje a las directrices establecidas por el STF en el proceso de demarcación Raposa-Serra do Sol, proporciona una mayor seguridad jurídica y se alinea con un esfuerzo de la AGU para promover la reducción de litigios».

La FUNAI reevaluó inmediatamente los procesos de demarcación de territorios indígenas en todo Brasil, incluidos los ya presentados al Ministerio de Justicia para su aprobación. A esto le siguió la elección de Jair Bolsonaro como presidente, que cumplió su promesa electoral de no demarcar ningún nuevo territorio indígena. Bolsonaro, defensor del agronegocio y la minería, aplicó activamente políticas que amenazaban los derechos y la vida de los pueblos indígenas, lo que llevó al actual presidente Lula da Silva a acusar a su predecesor de «genocidio» contra las comunidades indígenas de Brasil, en particular los Yanomami.

A pesar de todas estas sentencias y decisiones, el debate en torno al Marco Temporal sigue sin resolverse. Esto se debe a un recurso interpuesto por la FUNAI ante el Tribunal Supremo en 2016 contra la Fundación de Apoyo Tecnológico al Medio Ambiente (FATMA) de Santa Catarina, que previamente interpuso una acción de recuperación del Territorio Indígena Ibirama-Laklãnõ en el Estado de Santa Catarina en 2009. Este recurso tuvo una «repercusión general» reconocida por unanimidad por el Tribunal Supremo el 11 de abril de 2019, lo que significa que la sentencia de este caso -denominado Recurso Extraordinario 1.017.365- actuará como precedente para todos los casos relacionados con la demarcación de territorios indígenas en todos los niveles del sistema judicial brasileño.

El desarrollo de este caso y sus continuos retrasos se produjeron paralelamente al avance del Proyecto de Ley (PL) 490/2007. El Proyecto de Ley, presentado por el Diputado Federal de Mato Grasso Homero Pereira en 2007, ha recibido desde entonces 13 puntos adicionales y ha sido archivado y desarchivado tres veces. El PL 490 fue aprobado el 23 de junio de 2021 por la Comisión de Constitución y Justicia y pasó a la Cámara de Diputados, la cámara baja del Congreso Federal. La Articulación de Pueblos Indígenas de Brasil (APIB) redactó una nota técnica que resume las intenciones del PL 490:

«i) transferir la competencia para la demarcación de las Tierras Indígenas del Poder Ejecutivo al Poder Legislativo; ii) transformar en Ley la tesis del hito temporal, con el objetivo de hacer inviable la demarcación de las Tierras Indígenas; iii) permitir la construcción de carreteras, hidroeléctricas y otras obras dentro de las Tierras Indígenas, sin consulta previa, libre e informada a las comunidades afectadas; iv) mitigar la diferencia entre la posesión tradicional indígena de la tierra, tal y como se establece en la Constitución Federal, y la posesión privada de la tierra en virtud del derecho civil, previendo que los agricultores puedan firmar contratos con los indígenas para plantar soja, criar ganado e incluso realizar excavaciones ilegales de oro y explotaciones mineras, lo que viola los derechos de los Pueblos Indígenas al usufructo exclusivo de las tierras demarcadas y debilita la protección y demarcación de las Tierras Indígenas v) autorizar a cualquier persona a cuestionar los procedimientos de demarcación en todas las fases del proceso, incluidas las ya aprobadas, provocando inseguridad jurídica; vi) reconocer la legitimidad de los títulos, posesiones y dominios que tienen lugar sobre áreas de ocupación tradicional, como forma de favorecer el acaparamiento de tierras vii) revivir paradigmas dictatoriales en el sistema jurídico brasileño que fueron superados por la Constitución Federal de 1988, como el régimen tutelar y el asimilacionismo, que buscan aculturar a los Pueblos Indígenas (dentro de las normas nacionales), negándoles el Derecho a la Identidad; viii) desconocer e irrespetar la política indígena de no contacto con los Pueblos Indígenas en situación de aislamiento voluntario, flexibilizándola; ix) reformular conceptos constitucionales fundamentales de la política indígena, como el carácter tradicional de la ocupación, el derecho originario y el usufructo exclusivo. «

El proceso político del PL 490 está conectado con el proceso legislativo del Marco Temporal, ya que ambos buscan cambiar la interpretación jurídica de la Constitución, específicamente las reglas de demarcación de los territorios indígenas. La reintroducción del proyecto de ley supuso la simultaneidad de procesos centrados en los territorios indígenas en los sistemas legislativo y político de Brasil.

El 9 de septiembre de 2021, el Supremo Tribunal Federal inició el juicio del Recurso Extraordinario 1.017.365. El ministro Edson Fachin, relator del proceso, votó contra Marco Temporal y la definición de la sentencia Raposa-Serra do Sol, y sus condiciones, como precedente para futuras demarcaciones de territorios indígenas. Ofreció su perspectiva al presentar su voto:

«Es necesario reconocer que la decisión tomada en la Petición nº 3.388 (caso Raposa-Serra do Sol), lejos de lograr la paz deseada, trajo una verdadera parálisis en la demarcación de las tierras indígenas en el país… con una intensificación de los conflictos y un empeoramiento significativo en la calidad de vida de los indios en Brasil… Decir que Raposa-Serra do Sol es un precedente para toda la cuestión indígena es hacer inviables otros grupos étnicos indígenas. Es decir que la solución dada a los Macuxi es la misma que la dada a los Guarani. Para los Xokleng, sería la misma para los Pataxó. Sólo quien, con todo respeto, llama «indio» a todo el mundo olvida las más de 270 lenguas que componen la cultura brasileña. Y sólo quien pacifica las diferentes y distintas etnias puede decir que la solución debe ser siempre la misma. Quien no ve la diferencia no promueve la igualdad».

El caso se aplazó durante una semana, reanudándose el 15 de septiembre de 2021. Esa mañana, el presidente Jair Bolsonaro ofreció sus pensamientos, «si este nuevo plazo llega a existir, si el Tribunal Supremo así lo decide, será un duro golpe para nuestra agroindustria, con repercusiones internas casi catastróficas, pero también en el extranjero.» Horas después, el ministro Nunes Marques votó a favor de Marco Temporal:

«Es necesario tener en cuenta que la redacción del texto constitucional apunta claramente en la dirección de que la posesión indígena debe existir en el año 1988, con carácter tradicional. Posesiones posteriores a 1988 no pueden ser consideradas tradicionales porque esto implicaría no sólo el reconocimiento de los derechos indígenas a sus tierras, sino también el derecho a la expansión ilimitada a nuevas áreas ya definitivamente incorporadas al mercado inmobiliario nacional.»

En su opinión, la sentencia Raposa-Serra do Sol y sus condiciones aportan una claridad necesaria que debería ayudar a resolver futuras demarcaciones. El ministro Alexandre de Moraes fue el siguiente en votar y pidió ver las actas del caso, retrasando una vez más el proceso.

En abril de este año, la magistrada del Tribunal Supremo Rosa Weber anunció que la votación se reanudaría el 7 de junio. La decisión de la Cámara de Diputados sobre el PL 490 también se retrasó, aprobándose finalmente el 24 de mayo, lo que llevó a una votación en el Congreso Federal el 30 de mayo, aprobándose el proyecto por 283 votos a favor y 155 en contra. El Proyecto de Ley entra así en el Senado, donde se le ha dado un nuevo número, pasando a denominarse PL 2903. El 7 de junio, en el Tribunal Supremo, el juez Alexandre de Moraes votó en contra de la tesis del Marco Temporal, antes de que el proceso fuera de nuevo interrumpido, esta vez por el juez André Mendonça, que solicitó más tiempo para analizar el caso.

Al emitir su voto, el juez Alexandre de Moraes propuso enfoques alternativos a los conflictos causados por futuras demarcaciones. La primera sugerencia se refiere a lo que denominó «indemnización previa», por la que el gobierno brasileño indemnizaría a los propietarios de tierras tradicionalmente ocupadas por pueblos indígenas -sólo si no hay pruebas de apropiación ilegal de tierras, conflicto físico o disputas legales- en la fecha en que se promulgó la Constitución. La segunda se refiere a la compensación de territorios confiscados «por interés público», en la que el gobierno brasileño ofrecería a los pueblos indígenas un territorio alternativo al que pretendían demarcar. Mauricio Terena, coordinador jurídico de APIB, cree que esta propuesta no apoya a los pueblos indígenas, los desconecta de su territorio y puede exacerbar los conflictos actuales.

En respuesta a la crisis creada por las votaciones simultáneas en el Senado y el Tribunal Supremo, el Relator Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, José Francisco Calí Tzay, emitió una declaración condenando la tesis de Marco Temporal e instando al Tribunal Supremo y al Senado Federal, así como al Gobierno brasileño, a «garantizar reparaciones históricas para los Pueblos Indígenas y evitar la perpetuación de nuevas injusticias.»

Es aquí donde se encuentra actualmente la situación en torno a Marco Temporal. Este ha sido un largo proceso en el que se han perdido vidas y aún más se han visto amenazadas. Ha provocado devastación a nivel personal, cultural y medioambiental.

Aunque este artículo se ha centrado en gran medida en las fechas, los proyectos de ley y las sentencias, esto refleja la realidad de la situación, en la que la vida de las personas y las comunidades, y el entorno natural que nutren y protegen -que sustenta la totalidad de la vida en nuestro planeta- se ha reducido a una fecha concreta y a los argumentos políticos y jurídicos que la sustentan. 

Esta es una historia de soberanía, un concepto que se remonta a 1648 y a la conclusión de la Guerra de los Treinta Años en Europa, y a dos tratados conocidos colectivamente como la Paz de Westfalia. Estos tratados dieron origen al principio definitorio del sistema internacional de Estados nación, según el cual cada Estado tiene dominio exclusivo sobre su territorio determinado. Los parámetros específicos de la soberanía del Brasil moderno se remontan al Tratado de Tordesillas, un acuerdo entre Portugal y España, Imperios que proceden del Sacro Imperio Romano Germánico, que consideraba que la soberanía venía del cielo, a través de un derecho divino y la creencia en un Dios católico. Esta creencia fue impuesta a los Pueblos Indígenas de Brasil, a pesar de sus propias tradiciones de soberanía y espiritualidad, tradiciones que el artículo 231 de la Constitución brasileña reconoce y supuestamente protege. Aunque ahora hablamos en términos de política, burocracia y derecho, cuando rastreamos las raíces de este sistema de pensamiento y acción, seguimos discutiendo las diferentes cosmovisiones y las diferentes concepciones de soberanía de los Pueblos Indígenas de Brasil y de los colonos que llaman hogar a ese territorio.

eco-nnect se enorgullece de formar parte de una alianza informal de individuos y grupos que se han unido para apoyar la situación en Brasil. Esta alianza se ha centrado en una petición y una campaña en las redes sociales para presionar al Presidente del Senado Federal de Brasil, Rodrigo Pacheco -que tiene la capacidad de bloquear el PL 2903-, al tiempo que se recuerda a los Representantes del Senado Federal y a los Magistrados del Tribunal Supremo la responsabilidad que tienen actualmente. La situación continúa, así que por favor apoyemos a los Pueblos Indígenas de Brasil; su importante e inherente relación con sus territorios; y el reconocimiento legal de su soberanía.

Anton Rivette es escritor y fotógrafo. Dirige el área de storytelling de eco-nnect.

Sarah Camhi es traductora y escritora. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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«No había nada más que un pequeño cobertizo y un patio trasero, y en menos de un año ya se podía empezar a ver un bosquecito».

El año pasado tomé un curso de agricultura sintrópica de cuatro días en Ibiza. Con mis profesores Daniel Meneses, Rodrigo Marques, junto con otros 20 ilusionados alumnos, plantamos un bosque comestible de 600 metros cuadrados para que la comunidad Tierra Iris pudiera disfrutarlo todo el año. Después del curso, seguí en contacto con Rodrigo y Daniel, y en marzo de este año fui a Tepoztlán, México, a visitar el proyecto que habían puesto en marcha junto con Victoria Sánchez en 2021: Solar.

Tepoztlán es una ciudad preciosa, a sólo dos horas hacia el sur de Ciudad de México. Al llegar en coche te reciben imponentes montañas rocosas, cada una con su propia personalidad, que se asoman tras las coloridas casas y calles adoquinadas. Rodrigo y yo quedamos un sábado soleado por la tarde. Solar está en la zona residencial del pueblo, a 20 minutos a pie del centro. Cuando llegué, las puertas se abrieron dejando ver una casa de campo de color rosa claro con un patio trasero lleno de vida. Rodrigo me saludó con una sonrisa radiante. Recordé su actitud cálida y amable cuando el verano pasado formó a 20 agricultores estudiantes. Me acompañó hasta el creciente bosque de alimentos y le pregunté cómo había surgido Solar. 

«Solar es un centro cultural agroecológico. El proyecto empezó hace un año y medio. Llevábamos un tiempo trabajando en proyectos similares y buscábamos un lugar donde producir nosotros mismos. Entonces un amigo nos puso en contacto con el dueño de esta propiedad, que quería utilizar su huerto de una manera diferente. Antes era un jardín normal que sólo tenía pasto. Sinceramente, no sabía muy bien en qué se estaba metiendo, pero juntos plantamos un bosque alimentario sintrópico. Empezamos con tres módulos, estableciendo un sistema totalmente productivo del que podíamos cosechar y vender, para que luego esas ventas pagaran el siguiente módulo, y así sucesivamente.

«A través de este movimiento de financiación a partir del crecimiento del consumo, hicimos crecer los módulos. Hoy hemos plantado 10. Al otro lado de la propiedad organizamos cursos y eventos. Nuestra estrategia es sencilla, cultivamos para los locales: restaurantes y familias. Y poco a poco establecimos una mayor producción gracias a nuestra estrategia de venta directa, un modelo clásico de CSA (Agricultura Apoyada por la Comunidad).»

Para la gente que no sabe lo que es, ¿podrías explicar qué es lo que hace diferente a la agricultura sintrópica?

«Los sistemas agroforestales sintrópicos intentan imitar a la naturaleza y adaptarla a la producción agrícola. Siempre tenemos dos dimensiones en diálogo -espacio y tiempo-, así que todo lo que plantamos tiene que ser de alta densidad y tiene que ser sucesional. Por ejemplo, plantamos diferentes hortalizas con ciclos cortos, medios y largos en las mismas zonas. En otras palabras, lo que creamos es un sistema resiliente y capaz de mantener una productividad constante. Con cada intervención que hacemos mejoramos las condiciones del suelo para que la producción sea abundante y continua. En este sistema, la retención de agua en el suelo, la fertilidad del terreno, el secuestro de carbono, la densidad de raíces, todos estos factores mejoran siempre en lugar de disminuir, que es lo contrario de lo que ocurre en la agricultura convencional. La agricultura convencional transforma los bosques en desiertos, nosotros transformamos los desiertos en bosques.

«Aquí en Solar plantamos más o menos 90 especies vegetales, incluyendo hierbas aromáticas y medicinales, hortalizas, árboles frutales y plantas de producción de biomasa en una superficie de 2.500 m2. Básicamente, la primera línea de hortalizas se planta cerca de los árboles frutales. Los dos o tres primeros años podremos cosechar verduras, pero a medida que crezcan los árboles frutales tendremos que dejar de cosechar las verduras. Esto sucede porque estamos siguiendo la inteligencia interior de la naturaleza, que sabe cuándo es el momento de las verduras y cuándo es el momento de las frutas. Así que una vez que el bosque haya crecido, cosecharemos los frutos del bosque y plantaremos, a la sombra de los árboles, otros cultivos que necesiten menos luz que las verduras que tenemos ahora. Nuestro plan es plantar café una vez que el bosque haya crecido, porque es un tipo de cultivo que ama la sombra».

En Solar también organizan cursos y eventos para difundir la metodología de la agricultura sintrópica entre la comunidad agrícola de México. Rodrigo es originario de Brasilia, Brasil, en donde conoció este método de cultivo.

«En Brasil el método ya está consolidado, pero en México no. Así que la primera barrera que tuvimos que romper fue poner en práctica nuestros conocimientos para demostrar que es una técnica económicamente viable. Y que es fácil, que no es nada especial ni complicado. Simplemente se necesitan conocimientos técnicos y un cambio de mentalidad. Por eso creamos Solar, para poder mostrarlo como un caso de éxito, demostrando a los visitantes que este es un negocio rentable. Porque para un productor que viene a hacer un curso con nosotros, esa es siempre su primera pregunta, ¿puedo vivir de esto? ¿Puedo criar a mis hijos con esto? Así que Solar ha sido un puente para iniciar un diálogo con la realidad rural de México. Ahora podemos realmente expandir la técnica y mostrarla a todo tipo de personas: desde universidades rurales a privadas, desde instituciones gubernamentales a propietarios privados. Ya ha venido mucha gente de diferentes entornos a comprobarlo».

Rodrigo y Daniel también dirigen Tierra Negra, una consultoría que ayuda a proyectos a desarrollar sus propios sistemas agrosintópicos. Fue gracias a su trabajo en Tierra Negra que los conocí el verano pasado. Aunque un proyecto comunitario en Ibiza no es su típico cliente, por lo general Rodrigo y Daniel viajan por todo México difundiendo el método de cultivo agrosintópico a las comunidades rurales.

«Hemos trabajado con varias comunidades de Guerrero, Oaxaca, Hidalgo y México. Cuando damos cursos para personas que tienen una conexión con el campo, que o bien crecieron ahí o bien son hijos de campesinos, todo lo que decimos tiene sentido para ellos. Es casi como si comprendieran intuitivamente que esta es una mejor forma de agricultura, sólo que no tenían una palabra para expresarlo. Siempre es un momento emotivo para ellos, darse cuenta de que este tipo de técnicas se utilizan hoy en día.

«En el fondo, están observando su trayectoria ancestral. Sólo que ahora hay una sistematización, que es lo que reconocemos en el trabajo de Ernst. Él logró sistematizar el conocimiento agrícola ancestral y también modernizar su uso y hacerlo económicamente viable. Por supuesto, los sistemas forestales ancestrales daban mucha autonomía y libertad a las comunidades, pero el contexto global moderno es hoy muy diferente.»

Ernst Gotsch -fundador y líder de la agricultura sintrópica- se inspiró profundamente en los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas sobre la gestión de la tierra y, con formación en ciencias agrícolas, sistematizó el proceso para poder enseñarlo y compartirlo con el resto del mundo occidental. Originario de Suiza, en 1982 decidió instalarse en Brasil y compró 500 hectáreas de tierras degradadas en el sur de Bahía para poner a prueba sus teorías. Hoy en día es un bosque floreciente, con un microclima propio que produce más agua de la que consume y vende el cacao de mayor calidad del mundo.

«Se pueden admirar de verdad los sistemas forestales ancestrales sólo con entender la selva amazónica, tiene muchísima biodiversidad gracias a miles de años de gestión por parte de los pueblos indígenas. En el fondo, la agrosintropía tiene filosofías muy parecidas a las cosmovisiones indígenas, pero Ernst consiguió traducirlas a términos científicos modernos, como mecanización, densidad de especies, espaciado o estratificación. Esto facilitó la comercialización del método y que los cultivos pudieran competir con la agricultura convencional.  

«En mi opinión, Ernst nos dio tanto conocimientos ecológicos como un nuevo enfoque para poder observar la naturaleza en toda su amplitud: en desarrollo, no como una foto estática, sino como un ecosistema en constante evolución, una película. La naturaleza está en constante cambio, se está transformando todo el tiempo, así que acompañar esa transformación y diseñar y pensar en esa transformación es lo que hace que la agroforestería sucesional sea tan fascinante, tan poderosa y tan adaptable, porque la puedes aplicar a cualquier contexto, a cualquier producto en cualquier ecosistema y en cualquier suelo.»

Le pregunté a Rodrigo cuál es el primer consejo que les da a las comunidades para convencerlas de que la agricultura sintrópica es un método económicamente viable.

«En primer lugar, les digo que sigan trabajando con el cultivo que ya están vendiendo, que mantengan ese enfoque. Digamos que me encuentro con un productor de maíz, si tiene una plantación de monocultivo necesita utilizar productos químicos para mantener la producción porque los monocultivos degradan el suelo. Así que cada año le resulta más difícil producir y el maíz tiene cada vez más enfermedades. El argumento establecido aquí es que ahora necesitan comprar más pesticidas y fertilizantes para mantener la producción, ¿no? Entonces, mi primer consejo es que empiecen a aprender conocimientos agroecológicos, porque eso se ha perdido…

«En segundo lugar les mostramos que a través de este método también pueden alimentar a sus familias y alcanzar la soberanía alimentaria. Por eso les preguntamos qué les gusta comer y les ayudamos a estudiar qué tipo de plantas crecen bien junto al maíz. Esencialmente para diversificar su producción. Porque si tienes un ecosistema rico, tienes gente rica, y si tienes un ecosistema pobre, tienes gente pobre. Así que cuanto más abundante sea el espacio donde cosechan, menos miseria tendrán».

Seguimos hablando, y pregunté, si estás plantando un bosque que también produce agua, con el tiempo ni siquiera necesitas regarlo, ¿verdad?

«Sí, incluso se puede medir la producción de agua analizando la capacidad de retención de agua del suelo a medida que el bosque va creciendo. Con el tiempo podrías demostrar que gracias al bosque de alimentos hay más agua que entra en el suelo y se almacena en acuíferos subterráneos».

Le pregunté a Rodrigo, si una persona planta un bosque, ¿está devolviendo al ciclo del agua, además de independizarse del agua estatal? Él asiente.

«Y no sólo eso, también te independizas de muchos otros factores externos. Como por ejemplo los fertilizantes derivados del petróleo o los fertilizantes a base de potasio que se producen principalmente en Ucrania y Rusia. Los agricultores convencionales también están ligados a la economía globalizada y sus problemas. La guerra en Ucrania les está afectando y el aumento del precio del petróleo también. A la industria le interesa que los agricultores pierdan su independencia y pasen a depender de ellos para procesos sencillos como la fertilización. En esencia, los agricultores convencionales han perdido su autonomía y se han vuelto completamente dependientes de un sistema que está podrido».

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Esto me recuerda una de las lecciones del curso en Ibiza, donde Rodrigo había mencionado cómo los tlacuaches (zarigüeyas mexicanas) no eran plagas en su granja, sino que en realidad se comían la fruta que se estaba pudriendo, convirtiéndose en ayudantes en lugar de enemigos. Le mencioné esto.

«Nosotros vemos las plagas como mensajeros, no como problemas. En la agricultura convencional hemos convertido a todos los demás seres en enemigos. Todos los demás seres vivos trabajan para que el sistema sea más abundante, mientras que ahora los agricultores parecen ser la principal razón de la pérdida de biodiversidad. Es casi como si hubiéramos estado trabajando con un método de agricultura que le declara la guerra a la vida, mientras que nosotros proponemos una alternativa, una agricultura de paz, un método que se reconcilia con la vida, haciendo de la vida un elemento esencial que mejora la producción. Así que, en ese sentido, un ratón, una zarigüeya o un insecto no es necesariamente malo, está cumpliendo su función dentro de un sistema, y si el sistema está enfermo nos lo demostrará. 

«Cada vez que aprendo más sobre la agricultura sintrópica en la práctica, veo que Ernst tenía toda la razón al respecto: todos los seres vivos están cumpliendo un propósito, motivados por el placer interno de cumplir esa función, cada ser está así equipado con las herramientas necesarias para cumplirla. Y toda su vida está guiada para que esta función se cumpla, ¿verdad? Así, un colibrí con su largo pico es capaz de entrar en flores específicas y polinizarlas, un jaguar está equipado con colmillos afilados para gestionar la población de grandes animales herbívoros. Así, lo que estamos observando es que desde la hormiga, hasta la termita, pasando por la serpiente, todos los seres vivos, incluso los que hoy se consideran plagas, están cumpliendo su función vital. Por eso, cuando nos visitan, en realidad nos están dejando mensajes.

«Las plagas ocurren cuando no trabajamos alineados con la naturaleza. La naturaleza tiene principios y tecnologías muy desarrolladas. Y si nos salimos de estas tecnologías, hay desequilibrios, entonces esos mensajeros vienen a avisarnos que hay un desequilibrio, ¿no? Así que para nosotros no hay plagas, no hay enfermedades. Sólo hay señales de un error que cometimos nosotros como agricultores. Quiero decir, un bosque no tiene plagas. ¿Alguna vez has oído hablar de un bosque destruido por una plaga? No existe esa realidad.

«En cambio, sí existe esa realidad en los monocultivos, donde las plagas acaban destruyéndolo todo. Y de alguna manera el sistema afirma que el problema es la plaga. Pero quizá sea el propio sistema, los monocultivos, porque esos insectos y animales también viven en el bosque, pero no lo destruyen. No es que hayan desaparecido y sólo existan en los monocultivos, sino que llegaron al campo para cumplir una función específica. Es la naturaleza enviando una señal de que los monocultivos no deberían existir».

Esto me hace pensar en cómo en la sociedad occidental parece que hemos olvidado cuál es nuestra función como humanos dentro de la naturaleza. Lo hermoso de la agricultura agrosintópica es que devuelve esta función también a los seres humanos, es decir, nos devuelve nuestro papel dentro de la armonía de la naturaleza. Podemos crear más abundancia y más vida, del mismo modo que también podemos destruirla. Le pido a Rodrigo que amplíe este tema.

«Este es el resultado de una sociedad marcada por el crecimiento industrial, ¿no? Y cómo se fue perdiendo esa conexión con los procesos de la naturaleza. Pero si nos fijamos en las culturas ancestrales, ellas tenían esa conciencia, sabían que su intervención podía ser positiva. Ahora, bajo la presión del mundo occidental, a menudo están perdiendo estas prácticas, pero la realidad es que los humanos tenemos muchas funciones positivas, como por ejemplo la regulación del microclima, la multiplicación de la biodiversidad, la dispersión de semillas, la gestión forestal, la poda…

«Por ejemplo, la poda de los árboles es necesaria para que el bosque se renueve y siga siendo dinámico. Si miro el bosque que cubre las montañas de Tepoztlán está pidiendo a gritos una poda, pero es un bosque nacional, así que no se me permite podar los árboles. Por supuesto, esta es una gran ley porque protege el bosque de los taladores ilegales, sin embargo, estas leyes sólo están viendo a los seres humanos bajo un lente negativo.

«Las instituciones tienen que actualizar su forma de ver a los humanos y a nuestros ecosistemas, y también las normativas. Por ejemplo, podrían recompensar a la gente que hace cosas positivas, no sólo prohibir a los que hacen cosas malas. Así podríamos fomentar una gestión positiva de los ecosistemas en las zonas de conservación».

Los métodos clásicos de conservación occidentales no dan cabida al ser humano. Crean estas fronteras artificiales entre parques nacionales y zonas con asentamientos humanos. Esto es una clara demostración del problema inherente a la visión occidental del mundo: los humanos son vistos como algo separado de la naturaleza. Es casi como si nos hubiéramos convertido en turistas en nuestra propia casa. No tiene por qué ser así, podemos cambiar nuestra cosmovisión impuesta, aprender de las cosmovisiones ancestrales y, en su lugar, tener impactos positivos en la naturaleza. Por eso los pueblos indígenas representan sólo el 5% de la población mundial aunque protegen el 80% de la biodiversidad del planeta: cumplen su función vital. 

Le pregunto a Rodrigo qué le da esperanza en su trabajo.

«Para mí, la agricultura sintrópica es una solución socioeconómica y medioambiental. Aporta oportunidades económicas a las comunidades rurales que se ven empujadas a las ciudades. A menudo se ven sorprendidos cuando se marchan, venden sus tierras, se van a la ciudad, pasan allí un par de años hasta que se les acaba el poco dinero que tienen y entonces no tienen ni tierra ni un lugar donde quedarse en la ciudad. Y ser pobre en una ciudad es mucho peor que ser pobre en el campo. Sobrevivieron sin dinero y ahora necesitan dinero para sobrevivir, con lo que vuelven a depender del sistema. La agrosintropía les devuelve la libertad».

La agricultura sintrópica está empoderando a las comunidades al darles una alternativa económica que no sólo alimenta a sus familias, sino que también puede alimentar al mundo. Todo ello mientras se reforesta, se rellenan los acuíferos, se regeneran los suelos y se recupera la biodiversidad. Pero, en definitiva, se trata de realinear a los seres humanos con su función vital: volver a aprender a ser los buenos jardineros del bosque.

Isabella Cavalletti es narradora y cofundadora de eco-nnect.

Este artículo fue traducido por Sarah Camhi. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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Vivien Vivela empezó a trabajar con Rudy Randa en 2015.

«Fue en ese momento cuando conocimos a Ninawa, del pueblo Huni Kuin, el primer líder con el que empezamos a trabajar. La Fundación BOA nació haciendo proyectos en comunidades indígenas, nos enfocábamos en pozos de agua, escuelas y centros culturales, siempre con el sueño de hacer los proyectos de recompra de tierras en los que estamos enfocados hoy.»

La Fundación BOA trabaja con comunidades indígenas para regenerar ecosistemas degradados y proteger la biodiversidad. Apoyan la recompra estratégica de tierras, proyectos de reforestación y una serie de iniciativas que aumentan la capacidad de la tierra y de las comunidades indígenas que viven de ella.

En el 2016, Vivien conoció a un posible donante de fondos para BOA. El amigo que le presentó este donante a Vivien sabía que ella tenía muchas relaciones en Ibiza (el donante quería hacer un evento allí) y le preguntó a Vivien si podía presentarle a sus contactos de la isla.

«Entonces fui a reunirme con este tipo. Nunca planeé Aniwa Gathering, nunca soñé con eso, pero mientras hablaba con él me surgió una nueva idea, así que le dije: ¿por qué no haces una reunión de líderes indígenas, como un encuentro cultural? Él no tenía nada que ver con la espiritualidad, pero quedó cautivado por mi visión, que surgía de tanto amor y entusiasmo, y me dijo: «Yo no entiendo nada de eso, ¿tú estarías dispuesta a ayudarme y a trabajar conmigo?»

«Y así fue como nació Aniwa Gathering, al principio iba a trabajar para este tipo, pero luego, para no hacer larga la historia, tuvo una experiencia espiritual y volvió a su propia vida, y decidió que esto no tenía nada que ver con lo que él hacía. Así que dijo, sabes qué Vivien, voy a donar el dinero para que hagas esto. Y donó el dinero a BOA, y entonces le dije a Rudy, hagámoslo».

Rudy nos explicó cómo, en ese momento, él y Vivien se centraron en crear una comunidad online.

«El concepto de Aniwa se basaba inicialmente en amplificar la sabiduría indígena en todo el mundo, en crear un punto de acceso para las personas de Occidente que estaban interesadas pero que no tenían la oportunidad de conocer a ninguno de estos líderes, que no sabían cómo hacerlo pero que sabían que querían comprometerse más con el mundo espiritual, aprender a ser mejores administradores del planeta y sanar algunos de los traumas por los que habían pasado. Así que la idea era crear contenido y documentales, cosas de esa naturaleza, cortometrajes, vídeos musicales y charlas.

«Entonces Vivien me propuso una idea: ¿por qué no organizamos un encuentro, un festival al que invitemos a todos los ancianos y creamos una gran oportunidad para reunirnos con muchos de ellos al mismo tiempo? Me di cuenta de que sería una oportunidad para reunir a todos esos ancianos y crear un lugar en el que la gente pudiera conocer muchas formas diferentes de sabiduría, pero que también sería especial para los ancianos, que están separados por miles y miles de kilómetros, que tienen diferentes formas de rezar, curar y cantar, pero que comparten el objetivo de vivir en una buena relación con la Madre Tierra y con todos los seres del mundo. Así que crear esta oportunidad para que los líderes indígenas de todo el mundo se conozcan, para que puedan tener un punto de conexión y una oportunidad de hablar entre ellos sobre muchos de los problemas a los que se enfrentan hoy en día, eso me resonó completamente».

Vivien conectó con una profecía que habla de una época en la que los ríos se secarían, los océanos se vaciarían de peces, la gente se pelearía, los bosques arderían y la gente se reuniría buscando la guía de los Ancianos.

«Estas personas se extenderán por todo el mundo como un gran arco iris en espiral, llevando la paz, la comprensión y la curación a donde quiera que vayan, y en ese momento muchos animales que se extinguieron volverán a la vida. Y, como ustedes saben, en los últimos años, muchos animales que no habían sido vistos en más de cuarenta años han aparecido de nuevo, y así vemos que esta profecía se está cumpliendo. En todo el mundo vemos que aparecen muchas más reuniones espirituales y hay un gran movimiento que se extiende por la Tierra».

Del 8 al 11 de junio se celebrará por quinta vez el Aniwa Gathering, en la tierra del pueblo Yuhaaviatam en Big Bear, California. Asistirán más de 40 ancianos en representación de naciones indígenas de territorios de lo que se conoce como África, América, Nueva Zelanda y Australia. En la edición del año pasado, Rasu Yawanawa habló de la importancia del Encuentro.

«Veo que Aniwa es un puente que está trayendo este nuevo momento para mucha gente, para muchas vidas. Hoy estoy aquí como un bebé en medio de grandes hombres, hombres muy fuertes, muy espiritualizados. Para nosotros, los Ancianos no se olvidan cuando envejecen. Cuando vemos a un Anciano decimos: aquí tenemos un tesoro, toda esa sabiduría, todo ese conocimiento, todo lo que han vivido, para nosotros, eso es muy valioso. Y estar aquí en medio de estos hombres así, se convierten en mis maestros para que yo pueda unirme, sumarme, aprender algo y continuar mi día, mi tiempo aquí, y parece que las puertas se están abriendo, cada vez más, para que yo también me convierta en uno de estos hombres».

Otra anciana que asistió fue Mona Polacca, de los pueblos Hopi, Havasupai y Tewa.

«Creo que Aniwa es la culminación de reunir a la gente, crear una comunidad de unión. Creo que es bueno reunirse y reconocer nuestras similitudes más que nuestras diferencias, además de despertar la memoria que todos los seres humanos tenemos sobre nuestra relación sagrada con los cuatro fundamentos básicos de la vida: el agua, el aire, el fuego y la tierra. Y a partir de ahí, nuestra relación con nuestras madres, nuestros padres, nuestra familia, nuestro linaje y toda nuestra comunidad, nuestra tribu, nuestras naciones y el mundo, para establecer una relación en la que nos reconozcamos unos a otros, en lugar de permitir constantemente que los límites artificiales, las fronteras artificiales, nos mantengan separados.

«Si voláramos como un pájaro y viéramos a nuestra madre la Tierra a través de sus ojos, no veríamos ningún tipo de divisiones, fronteras, límites… No veríamos esas cosas, veríamos unidad. Así que estos encuentros nos dan la oportunidad de unirnos como si fuéramos uno, de reunirnos de una forma que nos ayude a crecer».

El Encuentro del año pasado fue la primera vez que asistió una familia Waurá de la región brasileña de Xingu. También era la primera vez que salían de Brasil. Elewoká, que es el líder de la aldea de Ulupuene, en el Alto Xingu, en Mato Grosso, compartió lo que este Encuentro significa para él.

«Estoy feliz de asistir con mis hermanos y hermanas indígenas, estamos representando nuestra cultura y ellos están representando la suya, y así estamos haciendo un intercambio de culturas… Estamos intercambiando objetos, las cosas que trajimos de nuestra aldea, ellos se están llevando mis objetos y nosotros nos llevamos los suyos, y así estamos intercambiando, esto me hace muy feliz…».

«Me emociona ver a todo el mundo representando su cultura, me alegra escuchar y conocer cómo viven y cómo hablan. Siempre que hablan les escucho y aprendo cómo viven en sus pueblos, y eso también me hace muy feliz. Y conocer también a la gente que no es indígena, que está aquí con nosotros y aprende de nuestras culturas, me conmueve mucho».

En un mundo con tanta división, es muy poderoso escuchar estas historias que celebran nuestra humanidad compartida, algo que resuena en las palabras de la anciana maya Nana Amalia.

«Siento que Aniwa ha abierto la mente de mucha gente y ha dado muchas oportunidades a las personas para que puedan volver al ecosistema y a las costumbres ancestrales, porque en todas partes hay indígenas, y Aniwa nos invita para que podamos practicar nuestra espiritualidad, nuestra cultura y nuestro idioma, para que así podamos ayudar a otras personas que lo necesitan.»

«En las comunidades y en la sociedad actual, mucha gente está desconectada de la naturaleza, y por eso, a través de Aniwa, con todas las redes y eventos que hacen, están haciendo un llamado para que la gente se despierte, para que puedan creer en sus propias capacidades y habilidades como personas, y también en su propósito en la Tierra.»

El marido de Nana Amalia, Tata Mario, nos amplía esta idea.

«Todas las personas que se reúnen tienen sus dones y su genialidad, y también tienen sus debilidades, y creo que Aniwa ha sido una luz para que la gente pueda aprender y discernir para qué servimos, y también aprender en qué nos hemos equivocado como personas, porque, como personas, cometemos errores. Aniwa está haciendo un llamado para que se dé esta transformación, para que se dé este cambio profundo que tanto necesitamos todos, porque el mundo está confundido, está desorientado y hay mucho miedo. Y Aniwa, con el trabajo que ha desarrollado durante muchos años, y con los organizadores que han nacido con una luz, tienen la misión de traer esa luz a esta Tierra, y por eso nosotros participamos con mucha alegría, como descendientes de nuestros ancestros Mayas, hemos venido a compartir y hemos venido a aprender».

Escuchando a todos estos ancianos hablar, queda muy claro cómo el Encuentro crea conexión entre culturas a la vez que despierta la creatividad y la colaboración entre todos los asistentes. Vivien amplía esta idea.

«Para nosotros, el propósito de Aniwa Gathering es impulsar a más personas a ser agentes de la Madre Tierra, agentes de cambio, darle a la gente un propósito, un sentido de responsabilidad hacia uno mismo, hacia la comunidad, hacia la Tierra. Aniwa Gathering es un evento mágico porque va más allá de escuchar una charla, es recibir claves sagradas, claves ancestrales que abren puertas dentro de nuestro subconsciente, que abren puertas en nuestros corazones para que podamos pasar de la mente al corazón y permitir que el espíritu sea nuestro guía a partir de ese momento. Para enseñar a los participantes a escuchar la sabiduría del agua, a confiar en la intuición, a dejarse guiar por el corazón y tener un sentido de comunidad, un propósito y vivir una vida plena y en conexión. Ese es el propósito de este Encuentro y de la plataforma que estamos poniendo en Internet, que podamos reunirnos y contar una nueva historia para nuestro planeta».

Es una visión poderosa e importante que me recuerda a las bandadas de estorninos, destacando la importancia de Encuentros como éste, donde la gente se reúne para conectar y aprender los unos de los otros. Mientras que el conocimiento es algo que leemos, la sabiduría es algo que experimentamos, y es crucial para la transmisión de las antiguas costumbres de las culturas ancestrales estar en un tiempo y espacio compartidos, para sentir la verdad de las palabras que hablan de las experiencias vividas por los Ancianos, de las que habla Mona Polacca.

«Mientras crecía, cuando tenía unos 14 años, empecé a ir a las reuniones de los ancianos. Los ancianos me tomaron bajo su ala, como lo hacían con cualquiera que acudía a esas reuniones, y compartieron su sabiduría, sus conocimientos, las enseñanzas para saber cómo estar en buena relación con todos los seres vivos. Lo que tengo es lo que ellos compartieron conmigo. Siempre digo que es mi forma de honrar y respetar el tiempo, la energía, el esfuerzo, la consideración y la pequeña parte de su vida que me dedicaron para sentarse conmigo, compartir y hablarme. Así que en honor y respeto a eso, a su vida, a ese pedacito que me dieron, lo llevo conmigo. Estas cosas de las que hablo no son mías, no me las he inventado, son cosas que me han contado a lo largo de mi vida, y así es como recorro este camino de ser abuela, de ser pariente en este mundo.»

En un mundo cada vez más destructivo, es importante que la gente se reúna, conecte y celebre el mundo natural, y Aniwa es una gran oportunidad para relacionarse con las antiguas culturas que han sido, durante mucho tiempo, guardianes de las delicadas energías que nutren y cultivan la vida. Aún quedan entradas disponibles.

Anton Rivette es un escritor y fotógrafo. Dirige el área de storytelling de eco-nnect.

Este artículo fue traducido por Sarah Camhi. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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Yanda Montahuano Ushigua a menudo se despierta a las 3:30 de la mañana para beber Guayusa y hablar de sus sueños.

«Tuve sueños, visiones de los ancianos, en los que me daban lanzas y me pedían que las lanzara al mundo. Y así las lanzaba, y las lanzas volaban como luces al bosque y por todos lados. Y cuando empecé a hacer radio empecé a reunir una audiencia. Mucha gente me escuchaba a mí y a mi programa en Puyo, porque mi programa era único, chistoso, nuevo y escuchando no a un locutor profesional con una voz seductora, sino un muchacho contando una historia del primer hombre Sápara, y de cómo los Sáparas llegaron a cada una de las tierras.»

Aunque Yanda comparte a menudo sus sueños, también los persigue.

«Mis sueños me empujaron a explorar el cine. Conocí a un alemán que me invitó a participar en un documental, así que ayudé un poco y me gustó hacerlo. Hicimos varios viajes por la cuenca del Amazonas a través del río Pastaza. Viajamos a Brasil a través de los ríos, conociendo las culturas, sus formas de vida. Y durante los viajes, siempre llevaba tabaco conmigo, y mientras viajábamos fumaba y pensaba en mi familia. Pensaba en cómo quería aportar algo de nuestro conocimiento».

El padre de Yanda es kichwa y su madre Sápara.

«Un día, estaba en la selva aquí en Sapara, montado en una canoa, y vi a un hombre a la sombra. El sol brillaba mucho y él empujaba y dirigía la canoa. Y vi su sombra en el río, y la sombra del tawna». 

Tawna es una palabra en Kichwa que se refiere al palo que se utiliza para mover una canoa, como un remo.

«Y así ví al hombre a la sombra en el río. Su sombra navegando con la tawna, dirigiendo la canoa con la tawna. Y fue entonces cuando se me ocurrió, digo, debemos contar una historia desde nosotros mismos, tenemos que empezar a empoderarnos. Y vi ese palo, que dirige la canoa para llegar a nuestro destino y dije, este palo debe transformarse para empezar a dirigir las miradas. ¿Y qué es lo que va a dirigir las miradas? Una cámara». 

Con su hermana Sani Montahuano Ushiua -junto a Miguel Imbaquingo, Lucía Villaruel y Boloh Miranda Izquierdo-, Yanda fundó la organización cinematográfica multicultural Tawna.

«Se me ocurrió, en esa sombra, en ese sueño se conectó la idea de fundar Tawna. Primero hice un documental con la ayuda de unos amigos, y eso me ayudó a explorar un poco más… Conocí a otro cineasta indígena de Ortavalo. Él me ayudó a rodar el documental llamado ‘Píatua Resiste’. Y así fue como empezó a formarse el equipo. Éramos ocho en total. Mi hermana también se unió a nosotros en ese proceso de búsqueda del equipo que se convertiría en Tawna, el equipo de rodaje, el equipo que nos ayuda a desarrollar los proyectos, a guionizar los sueños que teníamos. 

«En 2021, nace Tawna en el corazón de la selva. Tawna tiene tierras, tiene una lengua, un idioma, tiene guardianes de la selva, tiene una visión. Y esa guía, el Tawna, que somos nosotros, intentamos que nuestro trabajo tenga una visión de construcción, que nuestras películas ayuden a construir algo, que a través de nuestras películas la gente aprenda a amar la selva, porque está desapareciendo rápidamente y queda muy poco».

Cada vez más, Tawna es guiada por Sani, la hermana de Yanda, que estaba sentada frente a su hermano cuando los conocí en las tierras de su familia, cerca de Puyo, en Ecuador.

«La visión de Tawna es contar nuestras historias desde dentro, desde nuestro punto de vista, el punto de vista indígena, y también desde un punto de vista joven. Dicen que somos la generación futura, y somos nosotros los que tenemos que dejar nuestras huellas para los niños que vienen. Contamos las historias que nos contaron nuestros abuelos, nuestras madres. Como Tawna, también damos apoyo a las luchas de nuestros pueblos, a todo lo que está pasando en la Amazonía». 

En poco tiempo, Tawna ya ha producido las películas «Shun», «Tuku», «Tsitsanu» y el documental «Allpamanda», que fue completado recientemente. Están a punto de empezar a rodar un nuevo documental titulado «Uyaua Escúchame». 

«A través de Tawna… tenemos que decirle al mundo que la Amazonía está desapareciendo. Tenemos que ser conscientes de nosotros mismos, tenemos que plantar, construir, tener algo para nuestros hijos, nuestros niños, nuestros sobrinos, niños que no han nacido todavía, para que tengan algo que plantar, algo que respirar, algo que cuidar en esta tierra. Sin esta tierra, sin plantar nada… Si lo destruimos todo, ¿dónde vivirán nuestros hijos? ¿En qué árbol jugarán? ¿Qué fruta van a comer? ¿Con qué achiote se van a pintar? Entonces, nosotros, a través de Tawna, tenemos que hacer visibles estas historias, historias como la historia del achiote, la historia que hay detrás del río, las historias de la lucha de nuestros abuelos y de cómo defendieron nuestras tierras, nuestros hogares y también nuestros espíritus. Sin el equilibrio de los espíritus de los animales, no estaríamos aquí. 

«Somos las voces y los ojos de la selva. Si no soñamos por ellos, no crearán nuevos seres para nosotros, porque cada día en la selva nacen nuevos seres para protegernos, para ayudar a mantener el equilibrio de la Tierra. Así que como Tawna hemos venido a compartir nuestras historias desde nuestra perspectiva, desde la perspectiva del Amazonas, desde la perspectiva de la selva».

Cuando Sani compartió estas palabras, Yanda se animó a compartir más.

«Tawna tiene territorio, tiene lengua, tiene historia, tiene una naturaleza más allá de ser un colectivo. Hay una generación detrás de nosotros, hay una generación en la historia que también se está extinguiendo, como mi cultura Sápara, ya que quedan muy pocos sáparas. Hoy en día nos hemos empoderado con la tecnología, pero ese trabajo ha sido colectivo… Estamos construyendo desde un espacio de diversidad para mostrarle al mundo que si combinamos sueños, combinamos colores, podemos salir adelante, ya que en este sistema estamos muy muy muy oprimidos, desde las petroleras, las mineras, las hidroeléctricas y las carreteras que están tratando de meterse en el corazón de la selva. Pero aquí estamos, con nuestras voces y con nuestras familias. Este es el sueño de Itia y Tawna. Es un sueño desde dentro de la selva, desde aquí, para el mundo.”

Itia se refiere a Itia Mamá Minga, un proyecto en el que están inmersos Yanda, Sani, y su hermana Mukutsawa. Fue desde Itia donde compartimos estas historias. Mukutsawa estaba sentada junto a Sani, y nos habló de la visión que hay detrás de este proyecto.

Junto con mis hermanos, nos unimos para plantar este sueño que nos dejó mi madre. Un sueño que hemos estado construyendo poco a poco, desde cero. Este lugar, Itia, que en nuestra lengua Sápara significa casa, es un lugar donde cualquier persona de cualquier lugar del mundo puede llegar y sentirse como en casa. Aquí compartimos todo lo que mi madre nos enseñó: cómo identificar las plantas, cómo se usan, la fruta que crece aquí, y a plantar todo eso y a hacer una selva aquí, a traer la selva aquí al lado del (río) Pastaza».

Su madre tenía una visión para la tierra donde se encuentra Itia Mamá Minga. Por desgracia, falleció antes de poder ver materializado su sueño, así que Yanda, Sani y Mukutsawa dedicaron sus vidas a honrar a su madre y a su visión. Yanda nos compartió esta visión.

«Itia significa casa, Mamá es mi madre, y Minga significa trabajo colectivo para un fin colectivo, porque siempre hacemos Minga para construir una casa, para recoger leña, para traer semillas y plantarlas, siempre hemos venido practicando la minga de trabajo colectivo. Este trabajo se ha venido realizando desde hace muchísimo tiempo, y es lo que practicamos hasta hoy en día. Mi madre ya no está con nosotros, es un recuerdo y lo bonito es que nos dejó conocimientos. Saber escoger qué planta consumir, qué planta sirve para soñar, para curar, y eso lo hacemos aquí. 

«En este momento estamos en las riberas del río Pastaza. Estamos muy cerca de la ciudad del Puyo… Aquí en este espacio, en esta finca, tenemos más de 40 hectáreas donde estamos construyendo un espacio de vida cerca de la ciudad, para que la gente de la ciudad pueda venir a conocer este espacio, aprendan a compartir, a tomar Guayusa y a tomar Chirikaspi, caminar por el Pastaza y respirar. Es un espacio como un vivero, donde nosotros, esta generación, la nueva generación, queremos cuidar la tierra. No queremos vender nada, queremos mantener este bosque, que es una isla. En esta isla queremos mantener el hábitat intacto aquí, plantando y también reforestando. Itia nos permite crear más cosas… Porque si no tenemos este espacio, si no lo cuidamos, si no lo construimos… Bueno, nuestros vecinos ya han talado todos los bosques, lo han matado todo, no tienen selva».

Sani contextualizó la visión de Itia Mamá Minga hablando de la comunidad en general.

«Nosotros, el pueblo Sápara, estamos ahora en peligro de extinción. Somos menos de 500 personas, nuestro idioma está desapareciendo. Estamos ubicados en Pastaza, y tenemos 23 comunidades… La gente practica el idioma para que no desaparezca. A través del canto, a algunos les gusta escribir. Mi hermana menor escribe, está practicando nuestra lengua escribiendo poesía.

«Nosotros, los Sáparas, venimos de un mono, el mono colorado, el mono aullador. En el mes de mayo, cuando es la época del mono colorado, nos transformamos, nos pintamos el pelo de rojo. Cuenta nuestra leyenda que hubo una vez un mono que bajó al río Conambo a beber agua, y se convirtió en hombre. Y lo mismo hizo otro mono, y se convirtió en mujer. Y de la unión de esta pareja nació el primer hombre Sápara, Tsitsanu. Entonces él recorrió la selva y se llenó de sabiduría. Cuando regresó a casa, se conviertió en un hombre muy poderoso. Y de ahí venimos nosotros, los Sáparas, venimos acá. Somos una cultura que sueña, tenemos grandes soñadores. Soñamos para poder seguir adelante. Soñamos para vivir, y vivimos para soñar también. Entonces hoy estamos en peligro de extinción, y no queremos desaparecer. Por eso contamos nuestras historias y queremos que la gente venga a conocernos. Seguimos construyendo para que no puedan venir a destruirnos».

Estas palabras entusiasmaron a Yanda.

«Hemos estado soñando. Mientras dormimos, viajamos, miramos imágenes, nos conectamos con los espíritus, nuestros antepasados nos dan mensajes, hablamos con nuestra mamá que no está con nosotros en el sentido físico. Yo siempre digo que el cine y los sueños deben vincularse, deben conectarse para poder contar una historia profunda, sobre nosotros, sobre espíritus que hablan. Y nosotros somos sus voces, las voces de las plantas, de los ríos, de nuestros antepasados, de las generaciones. Y a través de Itia queremos dejar este legado, desde la juventud. Creando, construyendo y soñando, y todo eso lo estamos haciendo a través de Tawna e Itia, desde nuestro espacio, donde estamos soñando con nuevos proyectos. Poco a poco vamos avanzando, pero aportando conocimiento al mundo».

Mukutsawa reafirmó las palabras de su hermano.

«Lo que más me inspira de todo lo que hemos ido construyendo con mis hermanos, es que todos, todos, llevamos un pedazo de selva en nuestro corazón. Y somos más conscientes de todo lo que hacemos, de todo lo que consumimos. Somos conscientes de que no somos el centro de este universo, al contrario, somos el complemento de todo, de toda la Pacha Mama, de toda esta selva hermosa que tenemos aquí. Y yo creo que si seguimos este sueño, todos vamos a tener la selva viva dentro de nuestros corazones, estaremos más conectados con nuestras raíces, sabremos quiénes somos y hacia dónde nos lleva nuestro camino, y la selva estará en todas partes.»

Hacia el final de nuestra conversación, pregunté cómo puede la gente apoyar el trabajo que están haciendo. Sani respondió.

«Bueno, como te decía, nos dicen que somos las futuras generaciones, estamos aquí por los niños que vienen… A mí se me llena el corazón de energía para seguir construyendo más cosas para los jóvenes que vienen, porque estamos aquí viviendo gracias a nuestros padres en estos territorios, pero seguimos siendo amenazados por las empresas petroleras.

«Nosotros, como Tawna, buscamos apoyo, porque somos una fundación sin ánimo de lucro. Queremos apoyo para nuestros futuros proyectos, y también para equipos, si vamos a grabar en el territorio. Como dijo mi hermano Yanda, Tawna tiene su propio territorio, tenemos un escenario, un escenario donde podemos grabar. Toda esta selva es el escenario de Tawna, donde filmamos…

«La tecnología puede destruirnos o, como hemos hecho nosotros con ella, puede ayudarnos a construir para las generaciones futuras y para nosotros mismos. Porque vamos a envejecer, y yo quiero envejecer comiendo frutas del árbol que yo planté. Y por eso Tawna también tiene una escuelita de cine, en la que podemos construir nuevos soñadores. Hay muchos tipos de soñadores: músicos, pintores, camarógrafos, fotógrafos, cuentacuentos, artesanos, ceramistas, confeccionistas… Así que somos nosotros quienes ayudamos a los jóvenes a cumplir sus sueños, y a sacar ese conocimiento que llevan dentro, con esta tecnología, que es una herramienta muy importante para dar visibilidad a las luchas de nuestros pueblos…

“Así que esa es la visión de Tawna para el futuro, seguir construyendo nuevos soñadores y seguir contando historias y seguir acompañando las luchas de nuestros pueblos. Porque se viene ahora una lucha muy grande, porque las empresas petroleras están entrando con más fuerza, las empresas madereras, las mineras, y también las carreteras están entrando con mucha fuerza. Si las carreteras logran entrar en nuestras comunidades, ya no habrá comunidades. Habrá destrucción y habrá saqueo. Y por eso, como Tawna, hacemos ese acompañamiento para que el mundo vea que nos están destruyendo, están matando nuestra casa, nuestro hogar».

Y si su hogar es destruido, nuestro hogar colectivo será destruido con él.

Anton Rivette es un escritor y fotógrafo. Dirige el área de storytelling de eco-nnect.

Este artículo fue traducido por Sarah Camhi. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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En 2009, Ecuador y Bolivia modificaron sus constituciones para incluir la idea de Sumak Kawsay* y reconocer oficialmente a la naturaleza como una entidad que necesita de personalidad jurídica. Desde entonces, se han ganado varias batallas legales en contra de las empresas extractivas, gracias a este cambio en sus respectivas constituciones.

En 2009, los líderes de Ecuador y Bolivia también hicieron campaña ante la Asamblea General de las Naciones Unidas para que se le concediera el reconocimiento al día 22 de abril como el Día Internacional de la Madre Tierra. Este cambio puede parecer trivial o innecesario para algunos, ya que el Día de la Tierra se celebra en Estados Unidos desde 1970, pero las palabras tienen significado, y los líderes de Ecuador y Bolivia lo sabían.

Añadir la palabra “madre” cambia por completo la relación que mantenemos con la naturaleza, reconociendo su importancia, su función protectora y nuestra dependencia de su salud. De repente no estamos luchando por una roca que llamamos Tierra, de la que podemos extraer y explotar a nuestro antojo, sino que estamos respetando la inteligencia de la Madre Tierra, reconociendo la relación simbiótica entre todos los seres vivos, incluyendo el planeta en el que habitamos.

Bolivia y Ecuador le regalaron al mundo una palabra, pero en realidad le dieron al mundo su cosmovisión: el medio ambiente no está en “crisis”, lo que verdaderamente está en crisis es la relación de Occidente con la naturaleza. Cambiar el Día de la Tierra por el Día Internacional de la Madre Tierra fue un mensaje sutil pero simbólico para Occidente: sanen su relación con la Madre Tierra, escúchenla y vivan en armonía con el mundo natural. Así es como podemos honrar realmente la vida, hoy y todos los días.

*Un sistema Quechua de conocimiento y de vida basado en la comunión de los seres humanos y la naturaleza, y en la totalidad armoniosa de la existencia con todos los seres vivos.

Isabella Cavalletti es tejedora de historias y cofundadora de eco-nnect.

Este artículo fue traducido por Sarah Camhi. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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«Estudié para ser técnico y resolver cuestiones técnicas, como cambiar el tipo de redes de pesca que se utilizaban… Nadie me había enseñado a entender una cultura, a relacionarme con una comunidad, a apreciar cómo sienten y cómo viven, no sólo entendiendo su lengua, sino todas sus expresiones. Esta revelación me hizo crecer mucho y ver el trabajo de conservación bajo una luz totalmente distinta».

Conocí a Alejandro Robles una tarde soleada en su finca en San Bartolo, Baja California Sur, México. Alejandro y su esposa Mónica cultivan allí sus propios productos y han construido cabañas naturales para sus huéspedes. Su casa es acogedora y tranquila, un lindo oasis campestre ubicado entre los cactus gigantes tan simbólicos de la Baja California. Normalmente residen en La Paz, la capital de Baja California Sur. Baja es conocida por su fauna y ecosistemas marinos, a menudo descrita como un «acuario al aire libre».

Alejandro lleva toda su vida trabajando en la conservación de los océanos. A la corta edad de 26 años se encontraba en el barco científico que tuvo uno de los primeros avistamientos de la vaquita marina en libertad – la tan elusiva y pequeña marsopa en peligro de extinción, endémica del Mar de Cortés. 

«La totoaba es un enorme pez endémico en peligro de extinción, y buscándola me topé con las vaquitas. Formé parte de un equipo científico especializado en mamíferos marinos, y recogí los primeros ejemplares frescos de vaquitas en 1985. Hasta entonces la vaquita era prácticamente desconocida, sólo se sabía que existía por un cráneo que se había encontrado en 1955, a partir del cual se clasificó la nueva especie en 1958».

Después se enfocó en la gestión sostenible de la pesca, administrando las pesquerías de sardina y anchoa a nivel nacional en México, que constituyen la base del sistema alimentario del océano.

«Fui el encargado de negociar las primeras prohibiciones de la pesca de sardina y de detener todas las capturas de peces juveniles. Fue entonces cuando Conservation International llegó a la región y me contrató en 1988 para dirigir el programa del Mar de Cortés. Estaban interesados en las aves y en las islas del Golfo. Las sardinas eran su principal fuente de alimento, y yo entendía lo que estaba pasando con las sardinas. Con el tiempo me convertí en su director en México, trabajando en la protección de la selva tropical lacandona en Chiapas y también en Oaxaca.»

Unos años después, en el 2000, Alejandro se convirtió en Vicepresidente para México y Centroamérica de Conservation International (CI), con sede en Washington DC.

«Después de algunos años como Vicepresidente de CI en Estados Unidos, me mudé a San Diego para fundar Noreste Sustentable (NOS), y en 2008 mi esposa y yo decidimos regresar a México. Elegimos establecernos en La Paz, en Baja California».

A su regreso a México, Alejandro fundó Noreste Sustentable (NOS), una ONG que buscaba combatir la pesca ilegal y proteger la vaquita marina.

«En el norte del Golfo, en las localidades de Santa Clara y San Felipe, la vaquita estaba desapareciendo. Así que empezamos a trabajar con el gobierno nacional para crear un refugio de vaquitas dentro de la reserva marina ya establecida y para ilegalizar ciertas redes de enmalle. Sin embargo, al final me di cuenta de que las soluciones técnicas no funcionan si el tejido social de la comunidad está enfermo. En los pueblos del norte abundaban las drogas, el tráfico y la pesca ilegal.  Pero como ONGs medioambientales no estamos realmente capacitadas para tratar los problemas sociales, entonces hicimos como si no existieran y seguimos presionando al gobierno para que creara una reserva marina, aunque en realidad la sociedad necesitaba ayuda.

«Mientras trabajábamos para crear una zona marina en el norte, también creamos un grupo de vigilancia ciudadana contra la pesca ilegal en La Paz. Nos presentábamos ante los barcos ilegales y, básicamente, hacíamos el trabajo de la policía. Un día el Almirante de la Marina se dio cuenta de nuestro trabajo y nos dijo que le llamáramos la próxima vez que viéramos barcos camaroneros ilegales, prometió enviar ayuda e interceptar los barcos. Así lo hicimos, y cumplió su promesa. El barco camaronero ni siquiera tenía licencia y al día siguiente corrió rápido por la bahía la noticia de que ya no se toleraba la pesca ilegal de camarones. Los barcos camaroneros ilegales dejaron de pescar. Y una vez que dejaron de hacerlo, empezamos a investigar a los pescadores locales que tenían la tendencia de pescar con arpón por la noche, un método de pesca ilegal».

Cuando Alejandro se trasladó a La Paz, alquiló el espacio para las oficinas de NOS en una zona conocida como el Manglito, una comunidad conocida por su dificultad, una de las más violentas de La Paz. Le costó asimilarse a la comunidad, así que un vecino le aconsejó que contratara a Alicia, una lugareña muy querida que conocía a todo el mundo en el barrio.

«Un día, Alicia estaba en la oficina. Fue bastante gracioso ahora que lo recuerdo, porque estábamos revisando fotografías nocturnas del observatorio de pesca ilegal. En las fotos se alcanzaban a ver unas caras a pesar de la oscuridad. Así que estábamos todos revisando las imágenes cuando Alicia entró y preguntó: ‘¿Qué es esto? ¿Por qué tomaron estas fotos?’ Le contesté: ‘Sólo estamos revisando las fotos de los pescadores que pescan ilegalmente’. ‘¡Pero si es mi primo! ¿Qué hace exactamente esta ONG?’ Le respondí que intentamos detener la pesca ilegal. Alicia me gritó: «¡Pero si todo el mundo en este barrio se dedica a la pesca ilegal!’ Sin saberlo, había alquilado una oficina en el corazón de la comunidad de pescadores ilegales de La Paz. Durante todo un año nos mantuvimos en una situación muy tensa, en la que la comunidad local no quería saber nada de nosotros.

«Y entonces ocurrió algo interesante: Omar, el hijo de Alicia, que en ese entonces tenía 20 años, me pidió que le ayudara con su equipo de fútbol. Por supuesto, acepté y le dije al equipo que les ayudaría si se comprometían a respetar las reglas del juego limpio y ayudar a la comunidad de una forma u otra. Aceptaron las condiciones y les ayudé a comprar sus uniformes y demás, y a establecer las normas del equipo. Al mismo tiempo, mi mujer y yo seguíamos insistiendo en encontrar una forma de conectar con la comunidad, pero nadie ni siquiera nos devolvía el saludo. De repente, un día, paseando por la zona empezamos a recoger la basura que había en las calles, y todo el mundo empezó a darse cuenta. Sin decir nada, empezaron a recoger basura también y a dárnosla cuando pasábamos, y así empezaron nuestras primeras interacciones. La gente se acercaba y nos decía ‘nos hemos dado cuenta de que les gusta recoger la basura, así que hemos recogido un poco para ustedes’. Entonces, Cano, el capitán del equipo de fútbol, se me acercó y me dijo ‘nos han ayudado, ahora nosotros queremos ayudar. Queremos organizar una limpieza del barrio’. 

Más de 50 personas acudieron a la primera limpieza. Recogieron 20 toneladas de basura e incluso convirtieron un basurero en un campo de fútbol. 

«Ese día la energía cambió completamente. Con el tiempo, limpiamos todo el barrio, organizando seis jornadas de limpieza». Una vez recogida la basura, el grupo empezó a limpiar también los grafitis de las paredes. Era casi como si el proceso tuviera que empezar primero en tierra para que acabara llegando a la playa. 

«Más o menos un año después, en 2010, pusimos las primeras denuncias a dos pescadores ilegales locales, Huber y Guillermo… Pero para ese entonces algunas personas de la comunidad confiaban en nosotros y animaron a Guillermo y Huber para que vinieran a hablarnos. Así empezaron las primeras conversaciones. Por aquel entonces yo estaba pensando cómo entablar un diálogo sano para crear una visión compartida. Era difícil porque no sabíamos muy bien cómo lograr ese diálogo, ¿sabes?» 

Para el 2011, Guillermo y Huber, junto con NOS, lideraron el proyecto de recuperación de la almeja Catarina en la ensenada de La Paz. La almeja Catarina se había extinguido funcionalmente en la zona y tuvo que ser traída de las lagunas costeras vecinas.

«Juntos trajimos la almeja Catarina de la bahía de Concepción y la reprodujimos en un laboratorio. Ese año plantamos las primeras 25.000 almejas. Meses después de plantarlas, cuando ya habían alcanzado su tamaño comercial, nos las robaron todas. El robo fue un insulto al proyecto, porque las terminaron tirando a la basura. Curiosamente, esto molestó mucho a la comunidad local. Todo el mundo se escandalizó. ‘Esto no puede ser posible, era un buen proyecto’, decían en la calle.”

Después del robo, otros seis pescadores se unieron a Guillermo y a Huber. 

«’Nosotros también queremos unirnos al proyecto’, dijeron. Al cabo de un año, en lugar de 25.000 almejas, plantaron más de 500.000. Sin embargo, volvieron a robárselas, pero cada vez que había un robo, la comunidad respondía con más agresividad y más gente quería participar.»

Cinco días después de conocer a Alejandro, conduje hasta La Paz para reunirme con Huber en las oficinas de NOS en el Manglito. Hubert se presentó orgullosamente como ex pescador ilegal y me dio un hermoso recorrido por la zona regenerada a bordo de su panga (un barco pesquero tradicional mexicano). A lo largo de la visita, Huber me fue contando su historia. Pude sentir su orgullo y alegría mientras me explicaba el arduo trabajo en el agua.

«Por años la comunidad pescó en exceso y se sobreexplotó la zona. Cuando mi padre pescaba, podía sacar hasta 40 kilos de almejas Catarina en una hora, mientras que yo me pasaba todo el día intentando pescar sólo 1 kilo. Al final, intentamos buscar trabajo en otras partes, recorriendo toda la Baja pescando ilegalmente. Nos perseguían los guardacostas locales y nos sentíamos los peores delincuentes del mundo, pero lo único que queríamos era sobrevivir. Nadie nos enseñó a pescar de la mejor manera posible, esto era todo lo que sabíamos. Arponeábamos por la noche y el grupo de vigilancia ciudadana nos perseguía. Ahora los mismos que nos perseguían son nuestros amigos.

«Al principio pensábamos que NOS quería jodernos. Pero al final nos dimos cuenta de que no eran tan malos como pensábamos. Al principio no confiábamos en absoluto en Alejandro, y él tampoco confiaba en nosotros, pero entonces surgió la idea de recuperar las almejas de la bahía, gestionarlas bien y cuidarlas. Así que NOS nos ayudó a conseguir todos los permisos y a hacer un panorama de la zona de restauración. Juntos regeneramos toda la zona de Ensenada. Pocos años después de empezar el proyecto, hasta las tortugas y los delfines volvieron a la bahía».

La bahía de La Paz es una zona de navegación muy transitada a la que llegan la mayoría de los recursos de Baja California. La Paz también tiene una gran central termoeléctrica. Así que fue una experiencia realmente refrescante presenciar aguas limpias, manglares sanos y una multitud de aves marinas a solo cinco minutos en panga del puerto de la ciudad. 

«En el 2012, trabajando con NOS, acordamos dejar de pescar la almeja pen shell (o Hacha China) en la bahía durante algunos años. En 2015, en lugar de 40.000 almejas que plantamos, teníamos 5 millones. Pero entonces una especie invasora parecida a una esponja acabó con la mayoría de nuestras almejas pen shell. Eso nos enseñó a diversificar. Así que solicitamos permisos para plantar varias especies de almejas, establecer una acuicultura sostenible de ostras y también regenerar el manglar. Hoy ni siquiera nos importa perder el 70% de nuestras almejas a causa de las aves, porque un experto científico nos dijo que eso significa que el ecosistema está sano.»

La bahía de La Paz se drenó en la década de 1980 para permitir que los barcos pudieran anclar en el puerto. El drenado, junto con la sobrepesca, provocó la lenta desaparición del ecosistema marino de La Paz, lo que llevó a los pescadores a tomar medidas desesperadas para alimentar a sus familias. Hoy, Huber y Guillermo enseñan a otros pescadores de México a reubicar y regenerar las poblaciones de almejas. Recientemente, la hija de Huber se unió al proyecto, ofreciendo recorridos por los manglares regenerados como parte de una iniciativa de turismo sostenible. 

Al hablar con Alejandro, nos explicó el sencillo acto que inspiró esta transformación. 

«Sabes, para mí lo más impactante fue ver cómo el simple cambio de un gesto, uno que estaba acostumbrado a tomar del océano, un día esa misma mano cambió, y en vez de tomar, devolvió al océano, restaurando todo un ecosistema. Creo que fue una experiencia muy fuerte para los pescadores». 

El trabajo de Alejandro con NOS y la comunidad pesquera de Manglito demuestra que tus peores enemigos pueden convertirse en tus aliados más feroces cuando escuchas sus problemas con compasión. 

«Toda mi carrera ha estado dedicada a la conservación marina, y mi fuerte ha sido la gestión pesquera. Sin embargo, ahora sé que la clave del éxito no es arreglar los problemas técnicos de la pesca, sino curar los problemas de la comunidad.»  

La comunidad de Manglito estaba sufriendo: dependiente de la pesca durante generaciones, la mayoría recurrió a métodos ilegales por desesperación, ya que las poblaciones de peces en todo el mundo colapsaron debido a la sobrepesca comercial. Alejandro consiguió ganarse el amor y el respeto de la comunidad con pequeños actos de compasión, abriendo poco a poco el camino hacia una colaboración fructífera que regeneró toda la bahía y proporcionó una mejor alternativa económica a los pescadores que la consideran su hogar.

Isabella Cavalletti es tejedora de historias y cofundadora de eco-nnect.

Este artículo fue traducido por Sarah Camhi. Hace parte del equipo de eco-nnect desde el 2020.

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